전문독서클럽 향연

‘자아’에 관한 주장은 무엇인가? (<자아의 초월성>, 65)

대부분의 사람들은 자기 파괴적인 행동에 스스로 갇혀 있으면서도 그것을 의식하지 못하고 원인을 ‘외부’의 상황 탓으로 돌린다. 외부에서 해법을 찾으면 문제에 이어 또 다른 문제만 드러나기 때문에 정신분석은 모든 문제를 자신의 무의식인 내면 세계로 방향을 돌렸다. 프로이트에 의하면 자아(Ego)는 무의식(Id)과 초자아(Superego) 사이에서 조정하는 현실원칙에 기반을 둔 구조이다. 정신분석은 증상의 문제를 과거 속에서 찾기 때문에 무의식을 언어로 탐방하며 해석을 통해 자아의 확장을 도모한다. 정신분석적인 관점에서 보면 ‘자아’의 위치는 무의식의 영향하에서 외부가 아닌 내면에 있다. 그런데 사르트르는 자신의 초기 저작인 <자아의 초월성>에서 자아는 ‘외부’에 있다고 주장한다. 사르트르에 의하면 정신분석의 무의식이란 자유의 책임에서 도망치기 위한 자기기만의 한 방식이다. 그는 자아는 선천적으로 주어진 내면 구조가 아니라, 스스로 세상과 관계 맺고 나서 생기는 결과다. 어찌보면 무의식의 억압 탓을 하지 말고 파생한 결과는 모두 내가 선택한 나의 책임이라는 것을 강조하기 때문에 참 엄중한 이론이다.

그렇다면 도대체 자아가 ‘내부’가 아닌 ‘외부’에 있는 것이 왜 중요하다는 것일까? 사르트르에 의하면 자아란 미리 정해져 있지 않다. 존재는 본질에 앞서며, 인간은 자신의 선택과 실존적 결단을 통해 ‘자기’를 형성한다는 것이다. “결국 이것조차 깨닫지 못한 자기애 이론가들은, 반성된 것을 최초의 것이고 본래의 것이며 무의식 속에 숨겨진 것이라고 가정한다. 설령 무의식이 존재한다 할지라도 그것이 반성된 형식의 자발성들을 내포한다고 누가 믿겠는가? 반성된 것의 정의는 의식에 의해 정립된 것이지 않은가?” (62) “반성의 경우, 즉 오직 이 경우에만 정서는 그 자신을 욕망, 공포 등으로 정립한다. 그리고 나는 이러한 반성의 경우에서만 “나’는 피에르를 증오한다’, ‘나는 폴을 동정한다’ 등을 생각할 수 있다.” (65) 자아는 비반성된 층위가 아니라 반성된 층위의 의식이다. 사르트르는 ‘비반성된 의식’과 ‘반성된 의식’을 구분한다. 예를 들어, 내가 책을 읽는 동안, 책에 ‘대한’ 의식이 있었고 소설의 주인공에 ‘대한’ 의식이 있었다. 그러나 ‘나’는 이 의식에 거주하고 있지 않았다. 의식은 오직 대상에 관한 의식이었으며 그 자신에 관한 비정립적인 의식이었다. 비반성된 의식 안에는 어떠한 ‘나’도 없다. 조금 쉽게 생각하면 비반성된 의식 안에는 자아가 없는데, 왜냐하면 책이나 주인공이라는 대상에게만 향하기 때문이다. 때문에 자아없이 작동하는 의식의 흐름이다.

반면에 반성적인 의식은 자아의 층위이다. “예를 들어 내가 피에르를 돕는 이유는, 그의 고통의 시선이 나에게 초래한 불쾌한 상태를 멈추기 위해서라는 것이다. 하지만 이 불쾌한 상태가 그런 식으로 간주될 수 있고, 또 우리가 그것을 없애려고 시도할 수 있는 것은 오직 일련의 반성 행위를 통해서이다. 실제로 비반성된 층위에서의 불쾌는, 동정에 대한 비반성된 의식과 같은 방식으로 스스로를 초월한다.” (61) 비반성된 의식에서는 피에르에 대한 불쾌를 그냥 느끼는 상태라고 한다면 반성된 의식에서의 ‘불쾌’는 피에르를 돕는 행동으로 이끌수도 있다. ‘스스로를 초월한다’라는 문구의 의미는 ‘왜 나는 피에르에게 동정과 불쾌를 느낄까?’라는 질문을 스스로 던지는 의식적 행위로 이어지게 하기 때문에 초월한다는 것이다. 비반성적인 불쾌함은 단순한 느낌이지만, 그 느낌은 결국 나를 반성하게 하고, 행동하게 만든다. 그러므로 동정 어린 행위의 근본적 원인이라 할 수 있는 불쾌한 상태를 동정에 대한 비반성된 의식 배후에 놓을 필요가 없다. “그러므로 사람들이 주장해 온 바와 달리, 자아의 삶(vie egoiste)이 위치하는 곳은 이 반성의 층위이며, 비인격적 삶이 위치하는 곳은 비반성된 층위이다.” (65) 결국 이것조차 깨닫지 못한 자기애 이론가들은, 반성된 것을 최초의 것이고 본래의 것이며 무의식 속에 숨겨진 것이라고 가정한다고 사르트르는 정신분석에서 주장하는 자아와 다른 관점을 주장하는 것이다. 또한 ‘자아(ego)’란 무엇인가? 라는 질문을 통해 “대부분의 철학자들에게 자아는 의식의 ‘거주자’이다.”라는 기존의 철학적 자아 개념을 비판하면서 사르트르는 자아는 결코 의식 내에 있는 것이 아니라는 사실을 증명해 보이기 위해 후설의 초월론적 현상학과 데카르트의 코기토 개념을 다루는 것이다.

이번 75주 북클럽에 김병훈 교수님의 <프로이드와 코핫 : 핵심 개념의 비교연구> (2003)의 논문을 추가했다. 자아를 내아로 소개하는 대목의 인용문이다. “프로이드는 1923년 그의 구조이론(structural theory)에서 사람이 통제아(superego), 내아 (ego), 그리고 본능아 (id)로 구성되는 심리의 삼중구조를 소개했다. 여기서 통제아는 특별히 개인의 행위나 마음가짐을 통제하는 기능을 한다. 그런데 유아는 반드시 오이디푸스 콤플렉스 기간동안 자기의 성적 에너지를 문화적 에너지로 바꾼 경우에만 통제아를 발달시킨다. 다른 말로 해서 오이디푸스 콤플렉스를 극복하지 못한 사내아이는 도덕발달에 있어서 문제점을 지니게 되고, 여성의 경우 이미 거세되어서 더 이상 거세위협에 의한 자기 행위통제를 경험하지 못한다. 때문에 여성은 통제아(superego) 발달이 불가능한 유전적 구조를 지니고 있다고 보았다. 물론 나중에는 이렇게 남녀 차별적인 도덕발달이론 보다는 남자나 여자 모두 부모의 행위통제 경험을 토대로 자신의 “통제아”를 발전시키게 된다는 입장을 피력하기도 했지만, 전체적으로 볼 때에 그의 도덕이론은 이처럼 “통제경험의 내면화”에서 사람의 도덕적 발달과정의 핵심을 보았다.” 각주에서 초자아, 자아, 원본능에 대한 다른 번역어를 제안을 한다. (각주 15번: 프로이드의 구조이론을 우리 나라 말로 번역할 때에 지금은 초자아 (superego), 자아 (ego), 그리고 원본능 (id)라고 말한다. 그러나 필자는 다른 말로 번역할 때에 보다 분명한 그의 구조이론의 의미가 전달된다고 본다. 그래서 superego는 통제아, ego는 내아, 그리고 id는 본능아로 번역하고 싶다. 여기서 내아라고 하는 말의 뜻은 “내 안에 있는 자아”라는 의미에서 “내아”가 프로이드가 말하는 ego 하고 가까운 뜻이 된다고 본다. id는 원본능이라는 말의 번역보다는 “본능아”라고 함으로써 “본능적인 자아”의 의미를 가지는 것이 보다 적절하고 프로이드의 원래의 뜻에 가까운 번역이라고 생각된다. superego를 “통제아”라고 번역하는 것은 “자기 안에서 내아를 통제하는 또 다른 심리적인 자아”라는 의미에서 “통제아”라는 말이 적절하지 않을까 생각한다.)

만약 사르트르의 <자아의 초월성>에서 지적한 ‘자아’의 위치를 잘못 파악한 정신분석에 관한 비판을 이해한다면 “내아”라는 번역어가 얼마나 정확한 의미인지 이해할 수 있을 것이다. 사르트르와는 다르게 프로이트 역시 자아를 내 안에 있는 것으로 보았다는 의미를 더욱 확실히 알겠다. 사르트르에 의하면 자아는 의식의 반성적 구성물에 의해 외부에서 있으며, 상태와 행위, 감정의 결과로 차후에 구성된다면 프로이트의 자아는 욕망을 억제하면서 현실과 충동을 조절하는 심리내적 관리자이다.