상실의 반복–전이 (<자크 라캉 세미나>, 101)
“여러분은 단 한 순간이라도 자신이 본능의 반죽을 주무르고 있다는 느낌을 받은 적이 있으신지요?”(192) 무슨 말일까? 본능은 무의식적으로 우리에게 작용한다. 오감에서부터, 감정과 충동 등 이드(Id)의 세계이다. 정신분석에서 본능이 난무하는 곳은 “전이”와 역전이가 일어나는 분석현장이다. “전이는 무의식의 현실을 현행화하는 것”(221)이다. 라캉은 무의식을 “빗나간(결여된) 무엇”(217)이라고 보기 때문에 분석상황은 이 결여된 것이 반복해서 등장하는 곳이다. “무의식의 원인은 근본적으로 상실된 원인으로 간주되어야 한다는 것을 의미합니다. 전이적인 영향력은 우리가 그 원인을 만날 수 있는 유일한 기회인 것입니다.”(194) 라캉은 “분석가의 현존”을 무의식에 포함시켜야 한다고 주장한다. 정신분석은 분석가가 존재할 때만이 실현가능하기 때문이다. “(분석가의 현존이라는) 찌꺼기를 무의식의 발견에 의해 남겨진 caput mortuum(해골, 연금술사들이 증류를 하면 영혼이 날아간다는 의미에서 증류한 후 남은 찌꺼기)으로서 고려해야 합니다. 분석 내부에서 갈등 상황을 유지해야 하는 것, 분석이 존재하는 데 꼭 필요한 것으로서 그것을 유지해야 하는 것은 바로 이러한 찌꺼기 때문입니다.”(193) 분석가가 전이적 상황에서 찌꺼기로 남을 수 있을 때 “본능의 반죽”을 주무를 수 있는 것이 아닐까?
아이에게 “태초에 상실이 있었다”. 아이에게 엄마는 생명의 근원이다. 그런데 엄마가 떠나거나, 아프거나, 부모가 죽거나, 동생이 생기는 것까지 생애 3년의 경험들은 아이를 죽음의 공포로 몰아넣고, 간극을 만든다. 라캉은 프로이트의 ‘포르트-다’ 놀이를 통해 프로이트와는 조금 다른 해석을 내놓는다. 실패꾸러미는 떠나간 엄마(대상)가 아니라 아이 자신을 표현하는 것이라고 한다. 엄마 대신 실패꾸러미를 갖지만 그것은 상실한 나를 표현하는 것이다. “그 실패꾸러미는 지바로 부족이나 가지고 놀 법한 작은 공처럼 축소된 엄마가 아니라, 주체로부터 떨어져 나왔지만 여전히 그에게 남아 있는 주체의 일부분이지요. 아리스토텔레스 식으로 말하자면, 그것은 인간이 대상을 가지고 사유한다고 말할 수 있는 장소입니다. 대상을 가지고 아이는 구덩이가 되어버린 제 영역의 경계선을 뛰어넘고 주문을 걸기 시작하지요. 만약 시니피앙이 주체의 첫 번째 낙인이라면一게다가 이미 그 놀이가, 앞으로 나타날 최초의 대립들 중 하나를 수반한다는 사실만으로도一우리는 이러한 대립이 이 경우에 실제로 적용되는 대상, 즉 실패꾸러미가 바로 주체가 위치하는 지점임을 인정하지 않을 수 없습니다.”(101) 아이는 상실한 자기와 남아 있는 자기를, 실오라기 하나를 붙잡고 겨우 연결하고 있다. “이 놀이 활동 전체는 반복을 상징합니다. 하지만 그것은 단순히 아이의 울음소리에서처럼 엄마에게 돌아와 달라고 호소하는 듯한 어떤 욕구의 반복이 아닙니다. 그것은 주체의 분할(Spaltung)의 원인이 된 엄마의 떠남을 반복하는 것이지요.” 아이는 분열적 자기를 ‘여기’ 혹은 ‘저기’의 교차 놀이의 끝없는 반복을 통해 극복하려 한다. 우리의 상처는 이처럼 반복을 통해 옅어져 간다. 이 무한 반복의 분출을 허용하는 곳이 분석이며 그 상실의 발작을 받아주는 것이 분석가이다.
“본질적으로 이 놀이가 겨냥하는 것은 표상된 것으로서 거기에 존재하지 않는 어떤 것이지요.”(101) 주체가 가장 두려워하는 것은 부정당한 나, 상실한 나이다. 라캉은 첫 번째 상실의 지점을 메운 실패꾸러미가 주체의 ‘주인기표’(원장면)라고 말한다. 다시 말해 주인기표는 아이가 처음 상실한 대상이 아니라, 그 상실을 경험하면서 자신을 지탱하기 위해 붙잡은 그 ‘무엇’이다. 이것이 곧 대상 a이며, 대상 a는 무의식적인 나가 된다. 우리는 빛을 직접 쪼이면 죽는다. 내담자가 빛을 비껴서 쪼이게 해주는 것이 분석가이다. 전이는 두렵다. 온갖 상실의 이슈들이 튀어 올라오기 때문이다. 분석가가 그 빛을 찾아주고 막아주고 찌꺼기로 감당해주기 때문에 내담자는 “엄마의 떠남을 반복”하고, 자신의 상실을 다시 경험할 수 있다.
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