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레닌에게 배울 것은 무엇인가? (<레닌의 유산>, 361)

1989년 <이데올로기의 숭고한 대상>을 통해 지식 사회에 이름을 내민 지젝은 그 이듬해 슬로베니아 대선에 출마했다가 낙선하게 되면서 열정적인 이론투쟁을 개시한다. 그 투쟁을 간단히 도식화하자면 ‘민주주의에서 프롤레타리아 독재로’에서 ‘순수정체에서 정치경제학으로’의 이행이다. 이러한 이행의 중요한 계기가 되었던 것은 레닌주의에 관한 그의 깊은 연구라고 이 책은 소개하고 있다. 그런데 하필이면 실천하려고 했다가 실패한 재앙의 상징 레닌일까? “레닌을 반복하는 것은 여전히 우리를 쫓아다니는 이 희망에 새로운 희망을 준다는 뜻이다. 그 결과 레닌을 반복하는 것은 레닌으로 회귀하는 것을 의미하지 않는다. 레닌을 되풀이하는 것은 ‘레닌이 죽었다’는 것, 그의 특수한 해법이 실패했다는 것, 그것도 아연할 정도로 실패했다는 것, 그러나 그 안에 구해낼 가치가 있는 유토피아적 불꽃이 있다는 사실을 받아들이는 것이다. 레닌을 반복한다는 것은 레닌이 실제로 한 일과 그가 연 가능성의 영역을 구분한다는 뜻이다.” (361) 영국의 역사학자 에릭 홉스봄 Eric Hobsbawn은 20세기를 자본주의의 평화적 팽창이 끝난 1914년에서 현실사회주의의 모국 소련이 해체된 1991년까지로 규정했다. 지젝의 제안은 우리가 레닌이 1914년에 대응해 한 일을 1991년에 대응해 다시금 행해야 한다는 것이다. 하지만 지젝이 다시 건져 내고자 하는 레닌은 낡은 교조적 확실성을 가리키는 이름이 아니라 재앙에 가까운 상황에 내던져지는 근본적인 경험을 한 레닌이며 그런 상황에서 어쩔 수 없이 마르크스주의를 다시 만들어야 했던 레닌이다. 레닌이 처한 재앙적 상황이란 1914년의 상황이다. 전 유럽이 군사적 갈등 상황 속에서 둘로 쪼개져 대립하고 있었고, 유럽의 모든 사회민주주의 정당들마저도 ‘애국주의 노선’을 채택해 레닌에게 충격을 던져주었다. 하지만 레닌은 사회주의 운동 자체가 소멸한 것 같은 절망적인 시점에서 ‘혁명의 독특한 기회’를 포착한다. “1914년 가을, 유럽의 모든 사회민주주의 정당들 (러시아의 볼셰비키와 세르비아의 사회민주주의자들이라는 존경할 만한 예외가 있었지만) 이 ”애국주의 노선“을 채택했을 때 레닌이 받은 충격을 상상해보라. 레닌은 심지어 독일 사회민주주의자들이 제국의회에서 군사 예산에 찬성표를 던졌다고 보도한 사회민주주의자들의 일간신문 <포어베르츠>가 러시아 노동자들을 속이려는 러시아 비밀경찰의 위조품이라고 생각했을 정도였다. 유럽 대륙을 둘로 쪼갠 이 군사적 갈등의 시대에 어느 한 편을 들어야 한다는 관념을 거부하는 것, 자기 나라의 ”애국적 열정“과 대항하여 싸우는 것이 얼마나 어려웠겠는가!...1914년의 이 충격은 알랭 바디우의 표현을 빌리자면 재난, 세계 전체가 사라진 재앙이었다. 진보에 대한 목가적이고 부르주아적인 믿음만이 아니라 그것과 동행했던 사회주의 운동도 사라졌다.” (<지젝이 만난 레닌> 8) 이 절망의 순간에 레닌은 선제공격을 했고, 순간적인 기호포착의 능력이 없었다면 혁명은 몇 년 뒤로 혹은 이루어지지 않았을지도 모른다.

레닌은 단지 마르크스주의 이론을 적절하게 정치적 실천으로 번역한 것이 아니었다. 오히려 레닌은 당을 역사적 개입의 정치적 형식으로 규정함으로써 마르크스를 ‘형식화’ 했다. 사도 바울이 그리스도를 ‘형식화’하고, 라캉이 프로이트를 ‘형식화’ 한 것과 마찬가지이다. (<레닌의 유산>73-4) 지젝이 다시 건져 내고자 하는 레닌은 공허한 신념을 가리키는 이름이 아니다. 재앙과 가까운 상황에서 바닥까지 떨어지는 경험을 통해서도 어쩔 수 없이 마르크스주의를 다시 붙잡아야 했던 레닌이다. 사회적 모순을 해결하기 위한 과학적 무기로서 <자본론>을 치켜세우곤 하지만, 레닌은 자신이 직면한 새로운 문제들에 대해 이렇게 토로한 바 있다. “이 문제에 관해서 마르크스와 엥겔스는 단 한마디도 하지 않았다.” 진짜 혁명은 혁명을 일으키는 것이 아니라 혁명의 다음날을 어떻게 준비하는가에 따라 완성되어 진다.