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예술로 생활을 끌어올리기 (<예술과 책임>, 12, 49)

바흐찐은 “학문, 예술, 생활이라는 인간 문화의 세 영역은 오직 인격 안에서만 통일을 획득하며, 인격은 이것들을 자신의 통일안에 참가시킨다”(11)고 말하며, “과연 무엇이 인격의 각 요소들의 내적 연결성을 보장하는가”라고 질문한다. 그것은 감정일까? 이성일까? 아니면 다른 무엇일까? 바흐찐은 “오직 책임의 통일로만” 가능하다고 설명한다. 무슨 의미일까?

우리가 학문이나 예술 행위를 하는 것도 모두 현실의 삶을 잘 살아내기 위해서이다. 바흐찐은 특히 예술의 책임성에 대하여 강조한다. 생활세계가 1, 2차원의 경험적 존재공간이라면 예술세계는 4, 5차원의 정신적이고 추상적인 공간이다. 삶은 2항 대립체계가 극명하게 펼쳐지고 생존의 전투가 벌어지는 곳이다. 그 대칭체계는 “만인 대 만인의 전쟁”으로 강팍한 환경으로 전락할 수 있다. 그것을 예술의 영감으로 뚫어내야 한다는 것이다. 예술은 사건으로 체험되어야 하는데, 이것은 “존재사건”으로서 내가 온 몸으로 참여하는 존재적 참여이다. 이렇듯 생활인은 예술을 통하여 새로워지지 않으면 안 된다. “예술 안에서 체험하고 이해한 것에 대해, 나는 스스로의 생활로 응답해야만 한다.”(12) 예술을 통해 일상을 고양시키지 않고 퇴락한다면 그 죄과의 책임은 자신에게 있다. “생활과 예술은 서로가 책임을 떠맡는 데에 그치지 않고, 죄과도 떠맡지 않으면 안 된다. 시인(詩人)은 생활의 비속한 산문에 관해 자신의 시에 죄가 있다고 자신을 탓해 그것을 명심해야 하고, 한편 생활인은 예술의 황폐함에 관해 자기 생활의 소극적인 태도와 진지하지 못함에 죄가 있음을 깨달아야만 한다.”(12-3) 예술과 생활 중 어느 것도 우열이 없이 하나가 되어야 한다고 주장한다. 생활이 곧 예술이어야 한다는 말이다. 책과 전시장에서만 예술을 누리는 것이 아니라 그것이 나의 일상 속에 뿌리내려야 한다. 추상적 예술세계의 미감이 우리 현실에 여유를 만들어 낸다.

또한 바흐찐은 추상과 현실의 관계를 십자가 사건으로 결론을 짓는다. “내가 자신의 유일한 위치에서 책임을 지고 자기를 버리는 그 세계는 내가 존재하지 않는 세계, 따라서 나의 존재에 무관심한 세계가 아니며, 극기라는 것은 존재사건을 포옹하는 성취이다. 능동성의 위대한 상징, 사망한 그리스도는 (포도주와 빵의) 영성식을 통해, 그의 영원한 죽음을 체험하는 육체와 피의 (?) 분배를 통해, 바로 세계에서 사라진 자로서 사건의 세계 안에 임하시고, 영향을 미치고 계시며, 우리는 그의 세계에서의 비-존재를 통해 살아가고 그에게 참여하며 강해진다. 그리스도가 사라져버린 세계라는 것은, 이전에 그리스도가 단 한 번도 존재한 적이 없는 세계와 같지 않고, 근본적으로 별개의 세계이다.”(49-50) 2천 년 전에 예수님이 등장하지 않았더라면 세상은 어떤 모습일까? 우리의 삶과 영혼은 어디를 향했을까? 우리 삶의 성취를 위하여 “존재사건을 포옹”하라고 한다. 피와 살의 영성식은 우리에게 추상적이고 초월론적 인식을 가져다 주고, 실생활에서는 구체적 극복 경험으로 다가올 것이다. 다시 말해 “십자가의 예수님”의 이미지는 우리에게 삶의 푯대로서 작용하면서 내게 주어진 삶을 살아낼 수 있도록 가르쳐 준다. 예를 들어, 우리는 내가 가진 긴장구조를 반복해가며 살아간다. 긴장은 에너지이기도 하다. 병리적 긴장구조일 때 사고와 질병 등 끊임없이 재현된다. 그 구조를 바꿀 수는 없다. 유일한 해법은 그 병리적 긴장을 창조적 긴장으로 바꾸는 것이다. 가장 좋은 해법은 긴장을 생산적으로 쓰는 것이다. 그런 의미에서 1000권의 독서클럽은 최고의 긴장 방출구조이다. 1주에 1권씩 세계적인 권위의 고차적인 책을 읽다보면, 그 어려움이 너무나 커서 수없는 불면의 밤을 보내며 고뇌하고 또 고뇌한다. 그러다 보면 다른 긴장들이 그 안에서 녹아지고 점점 고통스런 사건, 사고가 줄어든다. “개인은 예수님처럼 십자가 위에서의 피를 흘리고 살이 찢기는 경험을 추상과 실재에서 함으로써 신성을 발견하고 증진시킬 수 있다.”(김병훈, 2020)