전문독서클럽 향연

무의식의 보상현상 (<영웅과 어머니 원형>, 388)

난 참 귀가 얇은 편이다. 강사 훈련 시간에도 교수님께 “팔랑귀”라는 소리를 자주 들었다. 그럴 때마다 속으로 ‘나 같이 진국인 사람에게 왜 그러시지?’ 라는 생각을 했다. 사람은 진정 자기 자신을 모르는가 보다. 나를 바라보시는 어른의 눈에는 힘들고 어려운 순간에 미세하게 회피하려는 찌질한 내가 보였던 것이다. 힘들 때, 가능성에 대한 자신이 없을 때, 나에게 속삭였던 유혹들은 ‘내면의 매복소’에서 잠복해 있다가 화살처럼 날아온 것들이다. 아무도 모르는 나만의 포기, 절망에 무릎 꿇는 성장하기 싫은 의식의 메아리일까? 나는 힘들 때마다 다른 공간을 찾는 욕망으로 튀었던 것 같다. 주로 그 쪽에서 사고를 많이 친걸 보니. 어린 시절 셋방 사는 것이 싫어서 공간에 관한 한이 맺혀서 그런가 보다. 그중 제일 깔끔하게 정리된 것은 커피숍을 해본 것이다. 하얀 머그잔에 진한 커피 냄새를 맡으면서 신문을 보는 꿈을 꾸지 않는 여자들은 별로 없을 것이다. 그것 한 번 이루어 보겠다고 바리스타 과정도 배우고 잠깐 커피숍 운영을 해 보았더니... 얼마 못가서 손님이 오는 것을 싫어하는 나를 발견하게 되었다. 결국 진득하지 못하다는 꼬리표를 하나 더 붙이게 되었지만. 참으로 의식이 원하는 것과 무의식의 지향은 다르다. 그러나 이 경험도 내가 스스로 만든 제물의 과정이니 어쩌겠는가? 앞으로도 나는 내가 쏘는 화살에 맞을 때마다 가던 길에 주저앉지 않기를 바랄뿐이다.

융은 인격의 분열에 관해 의식이 무의식의 내용을 통합할 능력이 없을 때 일어난다고 한다. 의식이 어떤 이유로 멈추어 있기 때문에 무의식이 앞으로 나아가려는 지향성과 그때의 변환의 임무를 떠맡고 의식의 정지 상태를 무너뜨리게 된다. 새로운 내용들이 의식의 통일성을 붕괴시키기 때문에 정신분열병. 분열병이라고 부른다. 융은 우리의 문화는 상징적으로 생각하는 것을 잊어버렸다고 하는데, 요즘 사람들을 보면 정말 그런 것 같다. 개인의 주관적인 삶 안에는 물질적인 쾌락만이 넘치는 것 같다. 육체적인 질병을 치료하는 병원도 학교도 개인의 상징적인 이해를 다루는 관계가 형성되지 않는다. 그런데 꿈, 환영, 환상, 망상 등 환자의 상황을 표현하는 것들을 이해하지 못한다면 어떻게 치료가 가능하겠는가? “치료 노력은 무의식의 경향을 의식에 통합시킴으로써 해리를 완화시키고 경우에 따라서는 이를 지양하는 데 있다. 정상적으로 무의식의 추진력은 무의식적으로, 혹은-사람들이 말하는 것처럼-‘본능적으로’ 실현된다. 이때에 거기에 속하는 정신적인 내용은 주의를 끌지 못한 채 남아 있지만, 그럼에도 불구하고 의식적인 정신의 생활 속으로 숨어드는 데 물론 다양하게 위장된다. 후자는 의식 안에 상징적인 성질을 가진 표상들이 존재 한다면, 특별한 어려움 없이 진행될 수 있다.” (447) 이러한 상징은 무의식의 어두운 동굴에서 보물을 발견하는 것이다.

융은 그것이 우울증의 목적이고 무의식적인 보상현상이라고 한다. “우울증은 무의식적인 보상현상이라고 간주되어야 한다. 이것은 우리가 우울한 경향을 의식적으로 따르면서 그로써 활성화된 과거의 추억들을 의식에 통합시킴으로서 이루어진다. 이것이야말로 우울증의 목적의도에 맞는 것이다.” (388) 니체가 말했듯이, 위험은 그 자신 속으로의 고립이다. 혼자 눈물 흘리면서 겪어야 하는 우울증이야말로 새로운 재탄생의 통로이다. 우아하고 상큼한 세계가 아닌 혼돈과 무질서의 세계인 무의식을 의식이 살아 있는 상태로 경험해야 하니 함부로 용기 낼 수조차 없다. 바닥을 치는 자신을 볼 수 있는 눈이 있다는 것은 그만큼 힘이 있다는 것이다. 보통의 사람들은 그런 자신의 모습을 감추기에 급급하고 이런 저런 투사를 통해 자신의 이야기만을 피해간다. 내향화는 철저히 자신의 정신세계 안에서 경험하는 것이다. 그 여행은 영적인 시인만이 활화산 깊은 곳에서 볼 수 있는 것이다. 어둠의 아래로 떨어지지만, 충실한 날개를 달고 다시 떠오르는 내 안의 무의식적 혼돈을 상대하는 영웅적인 힘을 말이다.