그 얼굴은 자신의 이름을 요구한다. (세속화 예찬〈38〉)
2년 전 코로나가 대유행했을 때 초기 쟁점은 공중보건과 방역이었다. 그리고 시간이 흐르면서 경기 침체가 큰 문제로 대두되었다. 그 인과관계가 아직 명확히 밝혀지지 않았고 자연재해인 동시에 사회적, 경제적, 이데올로기적 요소가 복잡하게 결합된 현상인 이 감염병이 일상을 덮쳤다. 재택근무, 온라인 강의 등 빨라진 변화 속도 새롭게 등장한 언택트 문화의 확산, 비대면을 통해 인간관계 재정립은 이제 일반적 현상이 되었다. 그 사이에 정신적 고통, 특히 우리가 일상적으로 유지하던 사회적 삶이 소멸해가는 데 따른 정신적 고통이 있다. 이 사회적 삶의 소멸에 대해 ‘호모 사케르’로 표상되는 조르조 아감벤이 정치의 미학에 대해 말한다. 권력을 추구하는 정치와 아름다움을 희구하는 미학이 어떤 관계를 맺고 있을까? 세계가 화가의 손에서 태어나듯이, 자연의 혼돈을 인간이 손을 넣어 작위적인 질서를 만들어내는 것, 애초부터 정치는 예술, 예술은 정치와 떨어져 존재할 수 없다. 구성을 통해 질서를 잡아가는 예술작품의 창조와 같은 원리가 인간 공동체와 권력관계의 바탕에서 움직이고 있다. 다른 사람과의 관계가 인간 삶의 전반에 걸쳐 있기에 예술의 창작과 정치의 질서가 겹쳐진다. 철학적 근거로는 칸트는 취미판단에 근거한다. 칸트의 『판단력비판』은 서구 미학의 진정한 출발점이다. 산재해 있던 미학적 논의를 최초로 체계화한 저술인 셈이다. 판단력비판의 사상적 핵심은 취미판단인데 칸트는 참과 거짓(true/false), 선과 악(good/bad), 미와 추(beautiful/ugly)의 전통적 문제 틀 자체를 모두 판단의 문제, 즉 가치와 의미의 옳고 그름으로 문제로 바꾸고 있다. 이 능력을 통해 새로운 삶의 가능성 혹은 지금은 사라진 정치의 복원 가능성을 보는 것이 정치 미학이다. 그래서 정치적 물음은 미학적 물음(230,베르나르 스티글러)이 된다. 세계의 질서가 분할을 근본으로 한다면, 감각은 정치와 관련을 맺는다.
아감벤의 사유를 이해할 수 있는 키위드는 몸짓, 이미지, 이름, 얼굴이다. 이것은 스펙터클한 사회에서 인간이 서로 소통하는데 사용되는 장치들이다. 인간이 열림 속에 있고 겉모습(얼굴) 속에서 스스로를 현시하며 빛을 발할 때 이것은 언어활동을 통해서이고, 얼굴은 인간에게 진리를 위한 투쟁의 장소가 된다. 그래서 얼굴은 소통이다. 얼굴은 공동체의 유일한 장소이다. 얼굴의 드러낸다는 것은 언어 자체가 드러나는 것이고 이런 드러냄은 열림이며, 소통가능성이다. 스스로를 드러내는 얼굴은 인간에게는 자신의 정체를 드러냄과 동시에 자신이 스스로를 재인식할 수 없는 겉모양이 된다. 아감벤의 신작이 『얼굴 없는 인간』(A Che Punto Siamo, 2021)인 것이 이해가 되는 지점이다. 그러나 얼굴이 늘 열려 있는(진리를 드러내는) 것은 아니다. 그러니 가능성과 불가능성을 모두 지닌 잠재성에서 가능성이 현시되기 위해서는 우연성이 개입되어야 한다. 우연성이란 ‘존재할 능력과 존재하지 않을 능력 사이에 휴지를 부여하는, 잠재성의 사건’이고, 우연성이 촉발되고 이해되는 것이 사건이다. 즉 사건이 일어나고 ‘세속화’ 과정이 일어나야 한다. 세속화한다는 것은 주목받지 못했던 ‘몫 없는 자들’의 소홀함이 지닌 특별함의 가능성을 열어젖힌다(110)는 것을 뜻한다. 부르주아 사회는 19세기 말경 자신의 몸짓을 이미 잃어버렸다. 모든 이미지에 작동하는 마법인 일종의 ‘구속’ 또는 사물을 마비시키는 힘을 풀어야 하며 이미지를 몸짓 쪽으로 해방시켜야 한다. 이때 나의 능력을 개방하고 계발하는 것이 놀이라는 장치가, 늘 생성되지만 고백되지 못하고 어떤 기체―속에―있음이란 실체가 없는 것으로 존재(82)하는 욕망이, 주변부에 자리 잡고 있는 것이 당연했던 조력자들의 이름이, 직접적인 가장의 장소이자 환원불가능한 비고유성의 장소이기도 한 얼굴에 붙잡힌다. 이것이 사건이다. 얼굴은 그것을 구성하는 여러 계열이 함께―있음이며, 따라서 얼굴의 진리를 파악하는 것은 얼굴 안에 담긴 동시성을 포착한다는 것이다.
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