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모든 사람은 늘 스스로 코나투스를 보존하기 위해서 최선을 다한다. (정치론〈44〉)

스피노자는 1600년대를 살았던 사람이다. 당시는 오랫동안 지켜오던 사상과 제도가 흔들리며 새로운 방향을 위해서 몸부림치던 시대였다. 그는 격동의 시대를 통과하며 자신의 철학을 삶의 현실에 연결시켰다. 안일한 관념에 안주하지 않고 정치의 새로운 패러다임을 계획했다. 그의 책은 이단으로 몰려서 출판조차 불가능했다. 가족으로부터 의절 당하고 종교에서 파문당했다. 그런 스피노자를 17,8세기에 가둘 수 없는 것은 현대 사회의 독소를 해독할 정치적 윤리적 기획을 그의 텍스트에서 찾을 수 있다는 기대 때문일 것이다. 신 즉, 자연을 주창한 스피노자에게는 자연학―윤리학―정치학의 등식이 성립한다. 그래서 스피노자의 정치학은 곧 윤리학이다. 자기 삶의 좋음과 나쁨을 분간하는 법이 윤리학이라면 그러한 자유로운 개인들이 외부의 위험으로부터 안전을 지키기 위해 더 큰 힘을 키우고 그것을 모으는 공동체를 구성하는 게 정치학이다. 스피노자에게는 개체가 이미 하나의 복합체다. 우리가 개인이라고 부르는 개체도 단순한 신체가 아니라 오장육부와 팔다리 등등의 복합체다. 정치체도 마찬가지다. 스피노자에게 국가라는 공동체는 존재의 보존과 확장노력이라는 ‘코나투스conatus’라는 인간 본성으로부터 비롯된다. 정치체를 하나의 개체로 본다면 자연에서 개체를 다루었던 것과 똑같은 방법론이 성립된다. 국가는 더 큰 개체화를 이루며 모든 사람이 하나의 정신으로 인도되는 것과 같다. 그리고 정치체 속의 인간은 그 본성상, 공동의 법 없이는 살수 없다. 왜 코나투스인가. 스피노자가 이단인 이유는 모든 철학자가 인간의 고매함을 들먹이고 도덕적 통치를 말할 때 인간의 밑바닥을 들추고 거기서 가능성을 보았기 때문이다. 『정치론』의 첫 문장은 ‘철학자들은, 우리를 괴롭히는 정념의 변화들을 사람들 스스로의 잘못으로 생겨난 악덕이라고 생각한다.’(17)로 시작한다. 정념? 악덕이 아니다. 본성이다. 철학자가 꿈꾸듯이 인간은 이성의 지배만을 받는 존재가 아니다. 인간은 지극히 정념에 의해 움직인다. 스피노자 철학에서 자연만물은 긍정이고 필연이다. 상어가 정어리를 잡아먹는 것은 선도 악도 아닌 자연의 법칙이다. 해충과 익충을 가르는 것은 인간의 목적론적 시각일 뿐이다. 사랑, 증오. 분노 질투, 아망, 경건, 그리고 다른 마음의 동요들과 같은 정념들은 인간 본성에 있는 악한 빛이 아니라 본성에 내재한 고유한 특징이다. 더위, 추위, 폭풍, 천둥처럼 불편함에도 불구하고 필요한 현상들이다.

스피노자의 정치학은 이런 ‘인간 본성’에서 출발한다. 경험과 현실에 기반해서 정치학을 구상한다. 그래서 스피노자는 정치가를 높이 친다. 사람들이 일반적으로 이성적인 이유에서보다 두려움(20)에 따라 행동함을 알고 인간의 악덕 방지를 연구하는 정치가는 현실과 동떨어진 이상을 꿈꾸는 철학자와는 다르다는 것이다. 국가의 원인들과 자연적 기초를 알기 위해서는 이성에서 증거들을 찾을 것이 아니라, 인간의 공통적인 본성이나 상태를 파악해야 한다. 스피노자에게 있어서 국가의 필요성은 인간본성의 가장 기본적인 출발점인 코나투스를 실현하는 것이기 때문이다. 그래서 스피노자는 국가의 행복이 선한 믿음에 의지하여 성사된다고 보지 않는다. 덕성을 갖춘 지도자의 출현과 인도로 세상은 좋아지지도 자유로워지지도 않는다. 그렇기 때문에 국가의 영원성을 보증하기 위해서는 불충실하거나 비열한 행동에 이끌리지 않도록 법을 제정해야 한다. 이 ‘법’은 심판과 처벌로 이루어진 실정법이 아니라 만물생성의 원리 즉, 운동과 정지, 조성과 해체가 이루어지는 물리적 법칙을 뜻한다. 스피노자는 국가를 도덕이나 정의같은 형이상학으로 설명하지 않고 힘의 증가와 축소를 가져오는 배치의 구성, 즉 물리학으로 분석한다. 정치체가 하나의 신체라면 자신이 표현하는 능력만큼 권리를 가지며 그것을 규제하는 법칙을 따른다. 스피노자의 정치론은 정치적 공동체, 즉 정치적 개체가 어떻게 자신의 안전과 능력의 확장을 만들어낼 수 있는가에 관한 코나투스론이다.