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지고의 정열, 즉 이교도들의 감탄을 자아낸 신성한 광기 (두려움과 떨림〈50〉)

가명의 저자 ‘요하네스 데 실란티오(침묵의 요하네스 Johannes de Silentio)’는 창세기 22:1-18에 나타난 아브라함이 기꺼이 아들 이삭을 번제로 바친 사건을 다루면서 아브라함 이후의 우리들의 믿음의 실상을 묻는다. 우리는 아브라함을 당연히 믿음의 아버지로 인정하고 그 믿음을 전제로 앞으로 나가려고만 한다. 그러나 아브라함에게 믿음은 일평생에 거친 과제이며 치열한 싸움이었다. 하지만 오늘날은 그런 믿음을 위한 치열한 과정이 생략되고 결과로서의 믿음, 기반 없는 믿음을 읊조리면서 정작 그 실상을 깨닫지 못하는 게 문제다.

아브라함의 믿음을 이해하기란 대단히 어렵다. 아브라함은 하나님께 질문하지도 않았고, 불평하거나 울지도 않았으며, 자신의 처지를 그 누구에게도 나누거나 설명하지 않았다. 그는 살인 중에 가장 잔인한 살인을 준비중이다. 키에르케고르는 인간의 삶에 대한 물음 즉, 실존(實存)이란 무엇인가? 에 대해 답을 내놓는 인간의 모습을 세 가지 단계로 구분한다. 사랑하는 조국에서 추방되어 망명 생활을 하면서 자신이 잃은 것을 구슬퍼하는 비탄의 노래를 부른 오비디우스의 노래는 잊혀지지 않고 세상에 남았다. 이렇게 자기 자신을 사랑한 시인의 삶은 가능한 것을 기대하며 세상과 싸워서 위대하게 된다. 이것이 ‘심미적 삶’이다. 심미적 삶은 자신의 기대를 따라서 살아가는 개인적인 삶이다. 다음으로는 ‘윤리적 삶’이 있다. 그리스를 위해서 자신의 딸 이피게네이아를 희생시킨 아가멤논. 아가멤논의 경우는 이피게네이아를 희생시킬 대의명분이 있었다. 다시 말해서 아가멤논의 행위는 조국 그리스의 승리라는 객관적, 윤리적 명분하에 정당화될 수 있다. 보편의 유익을 위해서 개인의 쾌락을 버리고 초월하는 삶, 영원한 것을 기대하여 자기 자신과 싸운 ‘비극적 영웅’의 삶이 윤리적 삶이다. 아브라함과 아가멤논은 둘 다 자식을 희생시켰다는 공통점이 있지만, 아브라함은 대의명분을 외치고 윤리적 단계를 보여주며 사람들로부터 보편성을 획득하는(73) 비극적 영웅이 아니다. 그는 부조리한 로고스에 것에 기대 절대자와 만난 자이다. 이것은 심미적 삶처럼 개인을 강조하는 것만으로도, 윤리적 차원으로도 설명되거나 정당화되지 않는다. 하나님과 직접 관계하는 단독자의 삶이 실존의 세 번째 모습인 ‘종교적 삶’이다. 종교적 단계를 보여주는 자가 ‘믿음의 기사’이다. 믿음의 기사는 비극적 영웅과 차이가 있다. 비극적 영웅은 무한한 체념 운동 속에서 모든 것을 포기함으로써 보편성을 표현하고 사람들이 보편적으로 그를 칭송하고 그를 위해서 눈물 흘리지만, 신앙을 위해서는 아무도 칭찬하거나 눈물 흘리지 않고 그를 이해하지 못한다. 그러나 믿음의 기사는 무한한 체념 운동과 동시에 신앙의 도약이라는 이중 운동을 한다.

아브라함은 자신을 사람들에게 이해시킬 수가 없다. 심지어 자신조차도 이해시킬 수가 없었다. 그래서 절대적 고립에 머문다. 이 고립을 고집하는 것이 신앙의 ‘정열passion’이다. 자식에 대한 끝없는 체념은 아브라함을 물리의 힘, 자연의 끌림에서 빠져 나오게 하고 그 무모한 자연의 싸움을 경멸한다. 비극의 영웅이 무한한 체념 운동속에서 모든 것을 포기함으로써 보편성을 표현한다면 믿음의 기사는 보편성, 합리성을 넘어서는 신성의 영감으로밖에는 표현될 길 없는 지고의 정열, 즉 이교도들의 감탄을 자아낸 신성한 광기(50)이다. 이것이 무한한 체념 운동과 동시에 일어나는 신앙의 도약이라는 이중 운동이다. 여기에 정열이 필요하다. 정열은 모든 인간의 삶을 통합시킨다. 정열에서는 내면이 외면보다 더 높다. 모든 무한성의 운동은 정열에 의해서 수행(91)된다. 체념은 충분한 것이 아니다, 우리는 더 나가야 한다. 인간에게 필수적인 것은 정열이며, 그 정열로 우리는 처음부터 다시 시작해야만 한다. 모든 것 가운데 가장 높은 정열이 믿음이다. 신앙과 관련하여 우리 모두는 출발선이 같고 아무도 정열보다 더 나갈 수가 없다.