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엔크라테이아 (Enkrateia) (<성의 역사 2>, 89)

사회에서 누가 담론의 권력을 갖느냐에 따라 성에 관해 정상과 비정상이 규정된다. 푸코는 17세기 초까지만 해도 편하게 이야기 했던 성에 관한 담론이 언제부터 말하기조차 불편해졌으며, 성담론이 권력에 의해 통제되고 지배되었다고 주장한다. 우리 나라 역시 성담론은 일단 거북스럽고 편하지 않다. 그렇기 때문에 오히려 성에 대한 자기 절제가 근본적으로 차단된 삶이 되지 않았을까? 가장 은밀스럽게 나타나는 정욕에 대한 절제를 스스로가 부과하기 전에 이미 학교에서 가정에서, 교회에서 정죄를 한다. 과연 스스로 절제가 가능할까하는 의문도 있다.

무절제한 사람은 후회가 없다. 왜냐하면 자기 자신과의 싸움에 관심이 없기 때문이다. 그리스의 세계에서는 절제에 관해 관심이 높았다. 자신을 다스리는 태도를 지칭하기 위해 엔크라테이아라는 단어가 사용되었는데, 이 단어는 오랫동안 소프로쉬네(sophrosune)와도 아주 유사하다. 크세노폰은 신앙심, 지혜, 용기, 정의와 더불어 그가 일반적으로 인정하는 다섯 가지 덕목에 속하는 절제를 지칭하기 위해 때로는 소프로쉬네란 단어를, 때로는 엔크라테이아란 단어를 사용한다. 소크라테스가 “자기 자신을 제어 하는 것”이 무엇인지를 묻는 칼리클레스에게 대답을 하는 부분에서 플라톤도 이 같은 근접성에 의거하고 있다. 그리고 <국가>에서 그가 네 개의 기본 덕목들, 즉 지혜, 용기, 정의, 절제(sophrosune)를 차례로 고찰할 때에 그는 엔크라테이아로 소프로수네의 정의를 내리고 있다. 그러나 이 두 단어는 유사하긴 하지만 완전한 동의어는 아니다. 아리스토텔레스에 의해 이 두 단어는 체계적으로 구분되었다. “소프로수네의 덕목은 ‘신과 인간들에 대해 적절하게’ 행동하도록 해주는, 다시 말해 절제할 뿐만 아니라 경건하고 정의로우며 또한 용기 있게 해주는 대단히 일반적인 상태 같은 것으로 기술된다. 반면에 엔크라테이아는 욕망과 쾌락의 영역에서 저항하거나 싸울 수 있게 해주는, 그래서 그것들을 확실히 지배할 수 있도록 해주는 자기지배의 능동적 형태로 특징지어진다.” (90) 엔크라테이아는 소프로쉬네의 조건이며, 개인이 절제적이 되기 위해 자기 자신에게 행해야 하는 훈련과 조절의 형태인 것이다.

용기를 가장 많이 타고 난 사람도 전투의 “시련과 훈련”이 없으면 “자기 능력의 절반” 밖에 발휘하지 못한다. 사자가 고양이로 사는 것과 같지 않을까? 엔크라테이아의 전투는 필요하지만 그것이 어려운 이유는 그것이 자기와의 싸움으로 전개되어야 하기 때문인 것이다. ‘욕망과 쾌락’에 맞서 싸우는 것, 그것은 자기와 힘을 겨루는 것이다. 삶을 해방시켜야 하는 곳은 인간 그 자신 안에서이며, 신체를 장악한 자가 그런 권력을 장악한 자이다. 그리스인들의 뛰어난 점은 힘이 있는 자들이 스스로 되접기를 할 줄 알았기 때문이다. “그러한 새로움은 ‘자신을 스스로 통치할 수 있게 하는 훈련들이’ 힘들 사이의 관계로서의 권력으로부터, 또 지층화 된 형태나 미덕의 ‘코드’(code)로서의 지식으로부터 모두 분리될 때, 이중의 벗김(deciwlmge)으로 궁극적으로 출현한다. 한편으로는 타인에 대한 자신의 관계로부터 의식적으로 파생되는 ‘자기와의 관계’(rapport a soi)가 존재한다. 다른 한편으로는 지식을 위한 규칙으로서의 도덕적 코드로부터 의식적으로 파생되는 ‘자기구성’(constitution de soi)이 마찬가지로 존재한다.” (<푸코> 152) 엔크라테이아는 내재적인 정언명령이며 질서와는 다르다. 자유보다는 도덕과 의무에 초점이 있기 때문에 대자적 위치에서의 절제이다. 자연스런 나의 욕심에 도덕과 의무를 부여하는 능력이기 때문에, 진리를 향해 나아가고자 하는 사람이라면 절제하라고 안해도 스스로 절제하게 된다. 북클럽과 상담을 하기 전에는 일어나면 해가 중천에 떠있고, 남편과 아이들은 스스로 회사, 학교에 갔으며, 내 옆에는 늙은 개가 코를 골며 자고 있던 꼬라지가 불과 십여년전이다. 지금은 새벽 4시에도 일어나서 공부를 한다. 하고 싶은 것이 있기 때문에.