전문독서클럽 향연

하이데거의 세계란 무엇인가? (<해석학이란 무엇인가>, 197)

훗설에 있어서의 철학은 기본적으로 과학적이었지만 하이데거에 있어 철학이란 역사적인 것이고 과거의 창조적인 재발견이며 해석의 형식이었다. 이러한 차원은 딜타이의 역사적 이해와도 다른 발걸음이다. 딜타이는 이해를 삶과 삶이 만날 수 있도록 해주는 인간의 능력으로 간주하였지만, 하이데거는 탈은폐를 통한 이해에 방향을 맞추었다. 이해는 하이데거에 있어서 특수한 용어이다. 이해란 자신이 실존하고 있는 세계의 맥락 내에서 자신의 존재가능성을 파악할 수 있는 능력이다. 「세계 (Welt)」란 용어는 객관적으로 보여지고 인식된 환경이지만 자연과학이 파악하는 우주를 의미하는 것이 아니다. 오히려 그것은 우리의 개인적인 인격적 세계에 가까운 말이다. 세계란 모든 존재자들의 전체가 아니라 그 속에 현존재가 항상 그리고 이미 처해 있는 전체이다. 그리고 이러한 전체로서의 세계는 항상 선이해를 통하여 드러난다. 때문에 세계를 자아와 분리된 것으로 생각하는 태도는 하이데거의 사상과 완전히 대립된다. 북클럽 강사 훈련 때 하이데거의 세계에 관해 이렇게 지도 받았다. 1. 일반 세계 2. 집중 세계 3. 실존 세계 4. 이론 세계 그 당시엔 이해조차 못했지만 어마한 개념으로 잡아주셨다는 걸 깨닫는다. 마침 <해석학이란 무엇인가>에서 하이데거의 세계에 관한 자료가 있어서 정리해 본다. “《존재와 시간》에 나오는 익숙한 예를 하나 들어보자. 인간의 관심과 독립되어 단순히 현전(現前)하고 있는 망치는 무게와 속성들을 갖고 있고 또한 다른 망치와 비교될 수 있는 하나의 사물이다. 그런데 훼손된 망치는 즉각 망치란 무엇인가를 보여준다. 이러한 경험은 하나의 해석학적 원리를 암시하고 있다. 즉 사물의 존재는 이론적이고 분석적인 파악에 의해 드러나는 것이 아니라, 그 사물이 세계의 총체적인 도구적 연관 속에서 탈은폐되는 순간에 저절로 드러난다는 점이다. 이와 마찬가지로 이해의 본성도 속성들에 대한 분석적인 분류나 기능에 대한 인식을 통해서가 아니라 이해가 벽에 부딪혀서 불가능하게 될 경우에 보다 잘 파악될 수 있다.” (197)

모든 증상 뒤에는 나의 가족, 부모님과의 감정적인 역사, 사회 구조 안에서의 승리, 패배, 낙망의 역사들이 수없이 엉켜있다. 증상은 함부로 없애 버려서는 안된다. 왜냐하면 증상을 통해 폭로된 진리를 찾을 수 있는 가능성이 개방되기 때문이다. 분석을 하다보면 분석가가 하찮게 여겨지는 순간들을 만나게 된다. 그것은 자신의 부모를 업수이 여기던 시절의 반복과 같다. 대상에 대해 조금만 실망감이 찾아오면 견디지 못하고 떠나야 했던 것이 나의 구조였다. 하찮다고 내던져버린 부모와의 경험을 회복하고 싶어 계속적인 대체대상을 찾아다녔다. 그러다가 결국 정신분석 공부를 통해 존경하는 아버지 상을 만났기 때문에 어머니에 대한 표상 역시 변화가 일어날 수 있었다. 자식이 부모를 버렸을 때 행복할 수 없다. 메마른 우물이 풍요한 우물로 바뀌기 위해서는 이해가 벽에 부딪혔을 때, 사건이나 증상이 생겼을 때 포장하거나 회피하지 말고 그 안에서 메시지를 찾아야 한다.

산다고 하는 것은 바로 끊임없는 해석의 과정이라고 말할 수 있다. 왜냐하면 내가 사는 세계는 무한히 열려있는 세계이기 때문이다. 세계라는 말에는 많은 의미가 들어있다. 현존재란 자신이 살아내는 세계 속에서 고통과 슬픔 그리고 역겨움을 겪으면서도 자신을 이해하려는 몸부림과 스스로 발견해 낸 본디적 관심과 지향을 방향으로 틀은 사람이다. 많은 사람들은 스스로의 착각 속에서 자신이 진정한 삶을 살고 있고 의미 있는 세계를 구성하고 있다고 생각한다. 그렇지만 하이데거가 현존재는 실존 속에서 발견하고 꿈꾸며, 개척하는 세계이며, 무서움을 다스리며 악순환적인 것을 극복하거나 탈출한다는 차원이 아니라 무서움 안에서의 가능성을 발견하는 것이다. 해석을 한다고 무서움이 사라지는 것은 아니다.