기쁜 소식 (<바그너의 경우>, 257-8)
부정과 고통을 강조하는 것과 기쁨과 즐거움을 강조하는 것은 어떤 차이가 있을까? 흔한 말로 “칭찬은 고래도 춤추게 한다”는 말이 있다. 사람은 쾌를 느낄 때 힘이 난다. 칸트는 쾌가 1차원에서 5차원까지 관통하는 근원적 힘이라 하였다. 비난하는 말, 수치스러운 마음은 우리를 쪼그라들게 하고 삶의 의욕을 떨어뜨린다. 프로이트는 과거와 고통을 강조하고 코핫은 미래와 기쁨을 강조한다. 병원은 질병에 초점을 두고 교회는 복음에 초점을 둔다. 병원에 뒤늦게 가면 질병을 키워서 왔다고 의사한테 야단을 맞는다. 물론 교회도 다 참다운 것은 아니다. 죄를 강조하여 위축시킨다. 니체는 교회의 이런 변질을 비판하였다.
니체는 기독교의 왜곡된 정신을 비판하는 것이지 예수를 비판하는 것이 아니다. 그는 예수를 “자유정신”이라고 부른다. 예수는 정지된 것을 타파하며 그의 “말言”은 “죽이는 것이고, 고정된 것은 모두 죽이는” 말이라고 한다. 예수는 삶의 경험을 말하는 것이며 공식이나 법칙, 그리고 교의와 대립한다. 부정을 말하는 것이 아니라 삶의 긍정을 말하는 것이며, 그것은 또 “가장 내적인 것”을 말하는 것이다(257). 니체가 주장하는 “힘에의 의지”, 곧 들뢰즈가 설명한 스피노자의 “역능”이다. 양이 사자를 맹금이라고 비난하면서 자신을 합리화하는 열등이 아니라, “내적인 ‘빛’, 내적인 기쁨과 자기 긍정이며, 온통 ‘힘의 증거’”인 생명의 힘이다. 예수는 “‘세상’을 부정할 이유를 한 번도 가져본 적이 없다.”(258) 부정한다는 것이 불가능할 정도이다. 그 안에 빛과 기쁨으로 가득 차 있는 마음이기 때문이다. 우리 안에 있는 것이 밖으로 나오고, 또 밖에서 보여진다. 내 안의 것이 밖으로 투사되어 역으로 “통각”되는 것이다. 내 안에 사랑이 있다면 사랑이 나올 것이고, 수치가 있다면 수치가 나올 것이다. 사랑이 많다면 대상들이 사랑스럽게 보일 것이고, 부정이 많다면 대상들이 부정적으로 보일 것이다. 지젝은 “악이라고 판단하는 시선”이 곧 악이라 했다. “‘복음’의 심리 전체에는 죄와 벌의 개념이 없다 : 보상이라는 개념도 없다. 신과 인간 사이의 관계를 멀어지게 하는 ‘죄’가 없어졌다는 것一바로 이것이 ‘복음, 기쁜 소식’이다. 지복은 약속되지 않으며, 조건들에 묶여 있지 않다: 이것이 유일한 사실이다一나머지는 이런 사실을 말하기 위한 기호일 뿐이다.”(258)
김병훈 교수님은 존경하고 총애하는 이중축에서 에너지가 생기고, 일체감에서 오는 안정감이 사람을 치료한다고 하였다. 기독교적으로 말하면 존경은 하나님에 대한 경외심이고, 총애는 나를 사랑하는 예수님, 그리고 일체는 함께하는 임마누엘 하나님이다. 내가 존경하니 대상도 나를 사랑하고, 그로인해 함께 하니 그보다 큰 기쁨이 어디 있으랴. <기도의 정신분석>에서 치료자로서 임상적 경험이 녹아있는 글을 소개한다. “인간에 대한 근원적인 사랑이 있는가? 사람의 실수에 대하여 비판적이지 않고 오히려 실수를 통해서 더 좋은 전화위복의 기회를 맞을 수 있다는 사실이 자신의 주관적인 경험을 통해서 터득되었는가? 내담자의 병리와 간교함을 보면서도 마치 어머니가 자식을 품듯이 그렇게 너그럽게 푸근하게 끌어 안아줄 수 있는가? 말이 되지 않는 소리를 횡설수설하고 있지만 지루해하지 않고 진지하게 들어줄 수 있는가? 밖에 나가 상담자에 대한 험담을 늘어놓으며, 파괴적이고 뒤에서 배신 때리는 소리를 하는 내담자를 보면서도 편안하게 깊은 애정을 가지고 그 개인의 내적인 고통과 아픔의 세계에 들어갈 수 있는가?”(김병훈). 구절구절 가슴 절절한 말들이다. 상담자로서 온 힘을 기울여본 사람이라면 뼛속 깊이 와 닿는 글이다. 김병훈 교수님이 가르치는 치료법은 비단 정신분석에 그치지 않는다. 모든 학문의 통합은 물론이며 결론은 늘 “십자가의 예수”라 하였다. 니체는 “자신을 방어하지 말라. 노하지 말라. 책임 지우지 말라… 또한 악한 자에게도 저항하지 말고-그를 사랑하라”(262)고 한다.
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