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영혼은 프로이트에 의해 ‘무의식’ 이라는 이름을 갖게 된다. (영혼과 자아의 성장과 몰락, 〈20〉)

지금 이 시간의 내가 유년 시절의 ‘나’와 같다는 것은 무엇인가?, ‘나’는 어떤 사람인가?. 고대 그리스에서 현재에 이르기까지 자아와 개인의 정체성에 대한 질문은 끝없이 이어진다. 플라톤과 아리스토텔레스, 그리고 유물론적 원자론자들의 사상은 고대 그리스와 함께 문을 연다. 그런 다음 성 바울, 필로, 아우구스티누스, 아퀴나스, 몬테뉴를 포함한 교회 교부들과 중세, 그리고 르네상스 철학자들의 아이디어가 뒤를 잇다가 마침내 근대철학이 나타난다. 데카르트는 늘 분기점이다. 서양 근대철학은 데카르트에 의해 비로소 인간 개인으로 ‘나’를 바라보는 생각이 분명하게 만들어졌다. 데카르트보다 훨씬 전에 소크라테스가 인간 개인으로 ‘나’를 설명하기는 했지만 소크라테스의 ‘나’는 영혼이고, 데카르트의 ‘나’는 자아이다. 소크라테스의 ‘영혼’ 개념은 데카르트에 이르러 ‘정신(생각)’ 개념으로 발전하고, 이후 ‘자아’ 개념으로 발전한다. 동물은 생각할 수 없기 때문에 영혼이나 자아를 가지고 있지 않는 육체적 기계적 존재라는 데카르트의 이론에 따라 마침내 뇌가 정신의 중심지라는 관점이 우세해지면서 영혼은 무대 뒤로 사라졌다. 이후 영혼 개념은 종교나 도덕 사상에서 명맥을 유지할 뿐 과학적 개념으로서는 사실상 마침표를 찍었다고 볼 수 있다. 그리고 18세기 사상가들은 일반적으로 영혼 개념은 무시하면서 자아를 의식으로 본 데카르트의 관점과, 자아는 인간의 행동과 밀접한 관계가 있다는 그의 주장(409-410)을 받아들인다. 거기에 자연에 대한 새로운 기계론적 개념이 출현하면서 자아와 정체성에 대한 종교적, 철학적 개념은 17세기 이후 과학적, 사회적인 개념으로 확장된다.

변화란 동일성을 전제할 때라야 성립 가능하다. 유년의 나가 장년의 나로 변했다는 말은, 그 둘이 동일함 존재임을 전제하는 것이다. 그런데 유년의 나와 지금의 나는 상당한 차이를 있고 그 사이에 무수한 변화를 겪었는데 어째서 ‘동일성’이라고 할까? 어떤 것이 동일성의 기준이 되어 주는지를 두고 서로 다른 입장들이 대립하고 이들 간에 벌이는 논쟁이 인격동일성의 문제이다. 그 대열 속에서 가장 대표적인 두 입장은 물질의 연속성인 신체의 지속이라는 신체 동일론과 의식의 연속성인 심리주의 동일론이다. 신체 동일론의 입장은 아리스토텔레스 의 질료형상론, 즉 본질적 속성이 유지되고, 시공간적인 연결 속에서 형상이 대체되는 방식으로 신체가 지속되었다면 그 인격을 동일하다고 보는 것이다. 반면, 신체 동일론의 대안으로 등장한 심리주의 동일론은, 인격 동일성의 근거는 기억 등의 심리적 요인의 지속에 있지, 어떤 신체 기관이 지속되는지의 여부는 중요하지 않다는 것이다. 이들은 오로지 심리적 지속만이 동일한 인격의 기준이라고 주장한다. 심리주의 동일론의 효시가 된 이는 존 로크이다. 그는 신체는 인간의 일차적 근거이지만, 인격의 근거일 수 없음을 주장한다. 신체는 인간 동일성의 기준이지, 인격 동일성의 기준이 아니라는 것이다. 그런데 로크의 이론은 어떤 인격이 어떤 신체에 깃들던 간에 심리적 지속성이 확립되기만 하면 그 인격은 동일하다고 본다.

과학이 영혼을 침식하면서 그 자리에 자아가 들어섰다. 자아는 영혼처럼 단일성과 능력, 자유, 지배, 지속성의 근원이 되려했지만 ‘분석’이라는 강적이 나타났다. ‘분석'이 자아를 벗겨버렸다. 그전까지 단일존재였던 ‘내’가 분석을 통해 갑자기 여러 개가 되어버렸다. 또 그때까지 실재적 존재였던 것이 허구가 되고, 설명의 근거였던 것이 설명이 필요한 존재가 되고 말았다. 산산조각이 나고 설명을 당하고 허구라는 선고를 받은 자아는 더 이상 높은 위치에 머무를 수가 없었다. 서구문명은 영혼을 뒤로하고 장기간 자아 여행을 하다가 마침내 마침표를 찍었고 그 사이 영혼은 프로이트에 의해 ‘무의식’ 이라는 이름을 갖게 된다.(20) 이제 역사는 영혼과 자아가 함께 성장할 새로운 시기에 접어들 것이다.