전문독서클럽 향연

말들의 상징적 기입 (<헤겔 레스토랑>, 69-70)

지젝은 아우슈비츠 유대인 생존자들과 90년대에 벌어진 보스니아 내전에서 끔찍한 경험을 하고 살아남은 자들의 고통에 대하여 설명하고 있다. “생존자들이 마주치게 되는 문제는 증언이 불가능하다는 것”이다. 그들의 이야기는 사람들의 이해 수준을 넘어서는 경험이었기 때문에 공감받기 어려운 것이었다. “즉 증언하는 것을 받아줄 만한 제대로 된 공중, 청자가 없는 것이다. 레비가 아우슈비츠에서 꾼 꿈 중 가장 트라우마적인 것은 살아남는 꿈이었다. 즉 전쟁이 끝나고 가족과 재결합해 수용소의 삶에 대해 들려주지만 그들은 서서히 지루해하기 시작해 하나둘씩 하품을 해대기 시작하더니 테이블을 떠나 마침내 레비 혼자 남는 것이다.” 또 “1990년대 초에 벌어진 보스니아 내전 당시의 한 일화도 같은 이야기를 하고 있다. 즉 잔혹한 겁탈에도 살아남은 많은 소녀들이 나중에 자살했는데, 공동체에 다시 합류했지만 실제로는 아무도 그들의 이야기를 들으려 하거나 그들의 증언을 받아들이려 하지 않는 것만 발견했기 때문이다.” 너무 과도한 트라우마는 사람들에게 실재의 공포를 느끼게 하기 때문에 들을 수가 없게 한다. 이것을 지젝은 “나의 말들의 상징적 기입 또는 등록의 공간”이 없는 것이라고 한다. 그래서 지젝은 다큐가 아니라 픽션이어야 한다고 주장하는 것이다. 내 가족이나 이웃이 아니라 나와 거리가 있는 먼 사람일 때 오히려 공감할 수 있다. 내 이웃의 가난은 보고 싶지 않고 꺼려지지만 아프리카의 굶주림은 연민을 갖게 한다.

우리 개인 내면의 트라우마도 이에 못지않다. 이런 잔혹환상은 아무도 듣고 싶어 하지 않고 외려 거짓말이라고 무시당하거나 비웃음을 당한다. 사람들의 반응은 외상에 외상을 더하여 점점 악순환에 빠지게 한다. 증상이 더 악성으로 강화되는 것이다. 고통의 경험은 우리의 기운을 떨어뜨려 몸이 굳고 말이 막힌다. “말들의 상징적 기입”이란 내 몸 안에 들어있는 이러한 외상적 이미지를 말로 표현하는 것이다. “말로 표현할 수 없는 것은 보여진다”는 것은 표현할 수 없는 말은 이미지로 존재한다는 의미이다. 아우슈비츠의 생존자나 보스니아 소녀들의 경우처럼 말 할 수 없는 것을 말로 할 수 있도록 들어주는 사람이 분석가이다.

김병훈 교수는 <정신분석학으로 본 심리치료의 다섯 가지 원리>(2005)에서 경험, 고백, 해석, 말씀, 창조의 상담과정을 설명하였다. 상담자가 내담자의 고백을 있는 그대로 믿어주고 들어주었을 때 내담자는 자기 스스로에 대한 믿음과 안정을 갖는다. 한 사례로 10대 여자아이의 경험이 있다. 이 내담자는 공포로 인해 불안이 큰 아이였다. 사람들이 늘 자신을 무섭게 쳐다보고 있다며 시선을 몹시 의식하고 두려워하였다. 자살하는 사람과 눈이 마주친 이야기며, 차가 전복되는 것을 자신만 봤다고 하는 등 특이한 경험을 고백하였다. 이러한 자신의 경험을 무서움에 떨면서 여러 번 이야기 하였다. 들으면서 그 내용이 사실이라기보다는 내담자의 공포환상의 재연으로 보였다. 이것은 내담자의 “심리적 현실”이다. 정신분석은 환상을 실체와 똑같이 인정하기에 내담자가 펼치는 환상은 그대로 믿어주어야 한다. 그대로 들어주고 무엇보다 내담자의 공포 감정을 공감하였다. 상담자가 현상과 경험에 묶여 환상을 무시하면 치료는 이루어지기 어렵다. 몇 년 뒤에 그 아이는 자신의 경험이 환상인 것 같다고 고백하였다. 상담자가 내담자의 말을 들어주어 내담자의 “정당성”(상호주관에서는 정당성, 구체성, 명료성, 창조성을 강조한다)을 인정하는 것을 라캉은 “인증”받는 것이라 하였다. 이 인증은 법원의 용어로 사회적으로 인정받는 것을 말한다. 대타자의 인증이 있을 때 자신의 경험을 수용하고 언어적 명료성을 갖게 되는 것이 치료다. 또 한 사례는 어려서 겪은 “불난 집”의 외상을 40여년 만에 “화마(火魔)”라는 단어에서 “점화(點火)”라는 언어로 진화적 명명을 했을 때 귀신에서 풀려나듯 해방을 경험하였다. 이때 내담자는 잃어버린 나, 배제했던 나를 되찾게 된다.