지옥관념 (<지옥의 역사>, 325-6, 480-2)
우리에게 가장 일반적이고 흔하게 알고 있는 천국Heaven과 지옥Hell이라는 관념이 있다. 천국에 비해 지옥은 훨씬 더 복잡하고 이야기거리가 많은 곳이다. 사람들의 관심도 지대하다. 어려서 “너 그러면 지옥간다”라며 공포감을 주던 생각이 난다. 그러면 지옥이란 무엇인가? “영혼 또는 지속되는 인격이 사후에 머무르는 장소로서 기독교가 인정하는 두 가지 중요한 장소 중 하나인 ‘지옥Hell’”(23)이라고 한다. 중세 때까지 인류는 지옥과 악마의 존재를 실제적인 것으로 믿었으나 오늘날은 거의 대부분 믿지 않는다. 죽어서 지옥간다는 말은 이제 통하지 않는다. 저자도 믿지 않는다고 한다. 그러나 “지옥 경관은 상상의 역사에 있어서 최대의 공동 건설 작업의 성과라 할 수 있으며, 호메로스, 베르길리우스, 플라톤, 아우구스티누스, 단테, 보쉬, 미켈란젤로, 밀턴, 괴테, 블레이크 같은 예술의 거장들이 그 작업에 참여했다.”(23) 그러므로 이 책에서는 “지옥을 하느님이나 악마에 의한 것이 아닌, 인간이 세운 구조물로서 관찰”(26)할 것이다. 결국 지옥은 인간의 어떤 상상이다. 즉 2차원의 부정적이고 괴로운 경험을 상상화하고 관념화한 것이다. 지옥은 불이 있고 고문과 형벌이 있으므로 우리 삶의 고통에 대한 은유라고 할 수 있다. 그리고 지옥을 다스리는 자는 사탄, 혹은 악마이다. 악마의 모습은 머리에 뿔이 나 있고 꼬리가 있으며, 울퉁불퉁하여 밉상스럽고 불쾌하게 생겼다. 이것은 분노로 뿔이 나 있으며 부정 감정에 사로잡혀 있을 때의 울퉁불퉁한 모습과 비슷하다.
그러면 지옥 관념의 변천을 살펴보자. “중세 이전까지는 지옥의 특징이나, 심지어 악마의 이름에 대해서도 합의된 관례가 없었다.”(130) 이때까지 사람들은 지옥을 사실로 믿었으며 14-16세기부터 지옥관념이 변하였다. 베르길리우스의 『아에네이스』는 “지옥에 대한 최초의 철저한 도해식 묘사이자, 최고 수준의 작품”(87)으로 단테의 <신곡>에 영향을 미쳤다. 단테는 ‘지옥편’에서 베르길리우스를 끌어들여 안내자와 조언자로 삼는다. 즉 그 이전까지는 지옥의 구원자가 영웅이었다면 단테부터 안내자와 함께 여행하는 은유로 바뀐다. “단테와 함께 지옥의 역사는 새로운 단계에 접어들게 되었다. 그는 환상문학 세계를 무너뜨렸다. 그리고 지옥을 허구나 비유의 관점에서 바라볼 수 있게 했다는 점에서 지옥 자체도 무너뜨렸다. 그는 사실인 체하는 환상문학의 구태의연한 전통을 거부했고, 그 대신 독자를 단테 자신과 베르길리우스의 순례 이야기에 초대했다... 그는 르네상스와 계몽주의 시대의 지식인들에게 지옥의 현실성을 약화하고 거부하는 계기를 마련해 주었다. 순례 여행은 지속적으로 정신세계의 은유로 작용했다.”(325) 그리고 그것은 현대에까지 영향을 미쳐 “‘현대인의 종교’라 불리는 정신분석학에서는, 환자가 올바른 길을 걷지 못하고 불행에 빠질 수밖에 없는 깊은 원인을 그의 ‘안내인’과 더불어 탐색해야 한다.”(326) “현대를 풍미하고 있는 이러한 은유적 사고방식은 단테가 『신곡』을 쓰지 않았다면 태동조차 못했을 것이다. 『신곡』은 새로운 영역의 어휘를 제공해 주었고, 우리의 정신적 삶을 직관하게 하는 유용한 수단을 우리에게 제공하고 있다.”(326) 그 다음 17세기의 큰 변화 중 하나는 영원하고 풀려날 수 없었던 지옥의 관념이 영원하지도 않고 일정한 처벌을 받으면 풀려난다는 의미로 약화되었다. 17세기에는 과학과 지식이 발달하여 “카톨릭의 지옥과 영벌이란 관념은 1564년 트렌토 공의회가 공포한 『교리 문답서』에서 단호하게 확인되었다... 그러나 세속 세계의 지식이 발전하는 것을 막는 것은 쉽지 않았다... 17세기에 이르러 프로테스탄트 국가들은 더욱 두드러지는 과학적 성과를 올렸다.”(399) “축제용 지옥 행진이 너무 소란스럽게 통속화”(325)되어 버렸고 “종교 개혁 이후에는 프로테스탄트와 카톨릭교도를 막론하고 지옥에 대한 진지한 토론에서 사탄은 결코 등장하지 않았다... 브루노는 화형을 당했고, 갈릴레이는 거짓말을 해서야 가까스로 살아남을 수 있었으며, 존 디는 마법사라는 위험한 혐의를 받았다. 때는 17세기 중엽이었는데도, 데카르트는 신상의 위협을 느껴 프로테스탄트 국가인 홀란드로 이주해야 했고, 그 뒤에 볼테르와 루소는 스위스에서 은신처를 찾아야 했다.”(376) 지옥은 하층민들을 위협하여 통제하는데 사용했고 교정과 치유를 위하여 연옥개념을 사용하였다. 그러나 “많은 사람들은 영원한 징벌이 있다는 생각을 조용히 버리기 시작했다. 홉스, 로크, 그리고 다른 많은 사람들이 내린 결론은, 악한 자는 자신의 죄에 합당한 고통의 기간을一대략 천 년 정도一겪은 후에 깨끗이 사라진다는 것이었다.”(406)
18세기에는 계몽주의 시대로서 지식활동이 영국에서 프랑스로 바뀌는 시기로 “필로조프philosophes”라는 자유사상가가 등장하였다. 즉 단순히 철학자가 아니라 다채롭게 글을 쓰는 문필가들을 총칭하는 단어이다. “17세기 사람들과는 달리, 계몽주의 시대의 학자들은 자신의 연구 결과들에 맞는 성서 구절을 찾는 일에는 더 이상 흥미가 없었다(단, 성서를 비방할 때는 빼고 말이다). 이런 태도는 진정한 경험주의로 나아가는 길을 처음으로 열어 주었다. 철학, 과학, 종교는 각각 다른 범주로 분리되기 시작했다.”(416) 이제 미국헌법에서도 하느님이라는 이름은 나타나지 않았으며 교회와 국가는 당연히 분리되었다. 이 때 가장 유명한 작가가 에마누엘 스베덴보리인데 그는 『천국과 지옥』(1758)에서 지옥보다 “천국와 천사들”에게 더 관심을 보였다. 19세기에는 개인의 내면세계가 지옥이라는 관념이 생겨났다. 나폴레옹 전쟁으로 4반세기의 격동을 겪으면서 새로운 ‘시대정신’이 형성되었다. “19세기의 시대정신은 형이상학적인 것에 큰 관심을 보이면서 놀라울 정도로 반反지성적인 것이 되었다... 19세기 말에 이르기까지 이 묘한 복합체에서, 고딕 문학, 낭만주의 문학과 음악이 생겨났고, 환상과 민간전승에 대한 관심이 깊어졌으며, ‘악마주의’를 포함하여 수많은 초자연적이고 신비적인 유파들이 싹텄다. 그리고 자기 심리를 성찰하는 세속적인 접근법이 생겨나 훗날의 정신분석으로 연결된다.”(439) 사드가 등장하였고, 포우와 블레이크도 있었다. “19세기 말엽에 지옥은 대중문화에서 사실상 사라져 버렸다... 1865년 루이스 캐롤이 『이상한 나라의 앨리스』를 출판한 이래 지옥은 지하를 벗어났다.”(468)
20세기에는 프로이트의 정신분석이 기다리고 있었다. “19세기라는 시대는 그 시대 전체가 프로이트를 기다리고 있었던 것처럼 보이기도 한다.”(455) “지옥에 대한 현대적 관점에서 보면 가장 중추적인 인물은 지그문트 프로이트(1856〜1939)다. 19세기에는 은유적이고 ‘시적인’ 사고방식이 발전했다면, 프로이트는 인간 정신의 지형을 탐험하여 어두운 영역에 새 빛을 비추었고, 현대의 용어 체계를 영구히 엄청나게 바꾸어 놓았다. 예정론 대 자유의지의 문제는 뒷전으로 물러났고, 원초적 이드Id와 자아Ego와 초자아Superego의 투쟁의 문제에 몰두하는 시대가 되었다. 오늘날 우리는 원죄가 아니라 불안, 억제, 억압, 오이디푸스 콤플렉스에 대해 말하고 있다.”(480-2) 오히려 20세기에 지옥은 가장 지배적인 은유가 되었다. 토마스 만의 『파우스투스 박사』(1948)와 도스토예프스키(1821〜1881)의 소설들이 등장하였다. 도스토예프스키는 “선과 악, 정상과 광기”의 문제를 소설들 속에서 사실적인 기법으로 “악마의 형상”으로 그려냈다. 영화에서도 “지옥을 우울증이나 정신 분열증” 같은 정신질환과 관련짓고 있다. 이 책에서 지옥은 “문화적 구성물”이라는 것을 말하고 있다. 한마디로 지옥은 죽음과 고통, 그리고 공포의 세계이다. 현대인들의 지옥은 마음속에 자리 잡은 어두운 무의식의 세계이다. 멜라니 클라인이 말하는 편집분열적 자리가 곧 지옥이다. 즉 마음 안에 지옥이 있다. 자기 정죄적 심판(자기처벌)은 증상을 만든다. 그 증상이 지속되는 것이 지옥이며, 그 증상을 해석하는 것이 천국으로 바꾸는 것이다. 지옥은 안내자가 필요하다. 자칫 지옥에 빠져 죽을 수 있기 때문이다. 단테를 안내한 베르길리우스처럼 우리에게는 분석가(예수님이나 성서)가 필요하다. 2차원의 지옥 속에서 5차원의 이상을 찾아야 하는 것이 우리의 숙명이요, 그것이 천국이다.
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