전문독서클럽 향연

대화주의 (<구조주의의 역사 Ⅲ, Ⅳ>, Ⅳ, 254)

프랑스에서 1950-50년대에 구조주의의 시대가 열리고 엄청난 유명세와 성공을 거두었다. 구조주의에서 뜻하는 구조란 그 사회를 이루는 뼈대, 형식, 코드, 규칙, 체계를 말한다. 즉 사회적 제도나 사회 속에 흐르는 법칙들을 가리키는 것으로, 그 사회를 움직이는 무의식적인 언어체계를 말한다. 정신분석의 영향으로 의식적 언어가 아니라 무의식적 언어가 실제로 사회를 돌아가게 하는 원동력이라고 설명한다. 개인이나 가족에서도 무의식적인 언어가 현실을 만들어 내고, 인간의 마음속에 구조가 있듯이 사회 속에도 구조가 있다는 것이다. 이것은 라캉이 말한 “무의식은 언어처럼 구조화되어 있다”, 또 “무의식은 외부에 있다”와 같다. 예를 들면 우리나라 교육의 경우, 핵심구조는 수능점수를 높이는데 있다. 왜냐하면 수능점수에 의해 인생이 결정되는데, 그 뒤에는 “6년 고생이 60년 인생을 보장한다”는 언어가 있기 때문이다. 이러한 교육열 속에는 우리 사회의 무의식적인 열등의식과 그로인한 출세지향이 들어가 있다.

서구에서 “구조주의 패러다임의 승리는 우선 특별한 역사적 상황, 19세기 말 이후 서양의 점진적인 쇠퇴의 결과이다. 동시에 그 승리는 인문 사회과학의 현저한 도약에서 비롯된 결실이기도 하다. 이러한 인문사회과학의 도약은 지식의 정통성을 보유한 채 고전인문학을 보급하는 구소르본의 주도권과 충돌하였다. 그래서 아카데미주의의 기득권을 타파하려는 무의식적인 전략이 채택됨으로써, 구조주의는 항의와 반문화(反文化)라는 이중적인 기능을 지니게 되었다. 이런 관점에서 구조주의 패러다임은 제도권 밖으로 밀려난 지식 전체를 위한 공간을 확보해 준 셈이었다.”(Ⅰ, 9-10) 막시즘 실현의 현장으로 기대했던 스탈린이 죽고 그 파괴적 실상을 본 뒤 서구인들은 경악과 함께 새로운 구조의 획득이 절실하였다. 우리가 전쟁이나 파괴의 상황에서는 우선 수습하고 질서 잡는 것이 우선이듯이 구조주의의 성공은 구조라는 “엄격한 방법론”을 제시하였고, “학문을 향한 몇 가지 결정적인 진보에 대한 희망”을 품게 해주었고 “비판의식의 전성기”라 할 정도로 강한 인식을 심어주었다. “1960년대에 프랑스 축구 국가 대표팀 감독이 전적을 올리기 위해 자기 팀을 〈구조주의적〉으로 재편하겠다”(Ⅰ, 9)고 예고할 정도였다. “구조주의를 항의의 표현이라고 규정하는 이유는, 그것이 서양사에서 자아에 대한 증오, 서양 전통 문화의 거부, 새로운 모델을 추구하는 모더니즘의 욕구 등을 표현하고 있기 때문이다. 구조주의는 오래된 가치들을 찬양하는 대신, 서양사에서 억압되어 왔던 모든 것을 지나칠 정도로 중시했다. 그러므로 구조주의 시대의 두 가지 선도 학문인 인류학과 정신분석학이 무의식, 명백한 의미의 이면에 숨어 있는 것 등 서양사에서 억압되고 접근이 불가능한 것에 특권적인 위치를 부여한 것은 우연이 아니었다.”(Ⅰ, 10)

이렇다보니 언어학에서도 같은 현상이 벌어졌다. “구조언어학이 당시에 주체에 접근하는 길을 차단한 것은 의도적이었다. 심리주의, 현상학 혹은 해석학과의 단절은 구조주의 패러다임의 모든 지지자들에게는 이와 같은 대가를 치르고 이루어져야만 했다... 주체의 다양한 표현 양태들과 모든 대화 형태들에 무심을 드러낸다.”(Ⅲ, 70-1) 그런 만큼 커다란 성공을 뒤로하고 새로운 해법으로 ‘대화주의(대통합주의)’가 등장했을 때는 “구조주의에서 억압된 것, 즉 주체는 사람들이 20여 년 동안 주체 없이도 해낼 수 있다고 믿었기 때문에 그만큼 더 요란스럽게 회귀했다... 전능한 주체와 주체의 죽음 사이에 불가피한 것으로 오랫동안 제시되었던 허위적 양자택일에 직면하자 하나의 현대 사조가 대화주의, 즉 소통 행위의 패러다임을 중심으로 전개되었다.”(Ⅳ, 246)

구조주의의 물결 속에서도 대화주의를 지향한 세 사상가가 있었다. “줄리아 크리스테바는 몇 개월이 지나가자 일반화하겠다는 야심을 드러내며 구조주의의 기수가 된다. 그녀의 야심은 기호학-마르크시즘-프로이트 이론의 폭발성 혼합으로서, 글쓰기를 통해 세계를 변혁시키겠다는 의지가 담긴 지적 전위주의의 표현 자체였다.”(Ⅱ, 208) 크리스테바는 구조주의의 한계를 인식하고 ‘주체’라는 단어 대신 바흐친의 “상호 텍스트성”의 개념으로 대체한다. 상호 텍스트성이란 주관적인 동시에 사회적인 의사소통으로서의 글쓰기를 말한다. “양가성(상호 텍스트성)의 텍스트 내에 역사가 들어 있고, 역사 속에 텍스트가 들어 있다... 이야기 속에 서로 만나는 두 개의 길”(<세미오티케>, 113)이라고 설명하고 있다. “작가는 상호 텍스트적 대화에 자리를 내주기 위한 비어 있음의 표현에 다름 아니고, 이 상호 텍스트적 대화 속에 나타나면서 해체된다. 크리스테바는 발표에서 두 유형의 이야기를 구분한다. 하나는 묘사적, 재현적, 역사적, 과학적 방식을 포함하는 독백적 이야기이다. 이 이야기에서 “주체는 (신)의 역할을 맡으며, 동일한 방식을 통해 이 역할에 종속된다.” 다른 하나는 대화적 이야기인데, 이것은 특히 카니발, 메니페, 그리고 현대의 다음성적 소설의 형태로 표현된다.”(82) 결론은 ‘작품을 통해서’ 생볼리크, 즉 전언어적이고 카니발적인 언어를 씀으로써, 상호 텍스트성과 더불어 라캉적 욕망의 주체를 실현한다는 것이다.

철학에서는 <의사소통행위이론>을 주장하는 하버마스가 있다. “위르겐 하버마스의 철학... 포스트모던적 주장들과 이 주장들의 감추어진 허무주의에 대해 비판적인 하버마스가 전능한 주체의 발상으로 되돌아가는 것은 아니다. 그는 사회적 측면의 이론토대로서 소통적 합리성의 가능한 길들을 제시한다. 하버마스에 따르면 철학자의 임무는 합리성을 토대로 하여 사회 구성원들 사이에 재확립된 진정한 소통과 민주적 야망을 되찾음으로써 사회적 관계를 재구성하고, 개인과 체계 사이의, 또 과학적 활동의 통제와 민주적 의지 사이의 점증하는 분리를 막아 주는 수단들을 찾아내는 것이다.”(Ⅱ, 250) 이것은 개인의 주관성에 대한 추구가 아니라 사회속의 공론장에서의 의사소통을 말한다. “규범들 역시 진리의 협동적 탐구를 벗어난 어떠한 동기도 무력화시키는 조건들 속에서, 합리적 근거를 바탕으로 한 모든 관련 당사자들의 동의를 근본적으로 얻을 수 있어야 한다.”(Ⅱ, 251) 진리(객관성, 지식), 규범(도덕, 실천), 진실(주관성, 표출)의 준거를 가지고 모두의 동의를 얻는 충분한 대화과정을 통해 의사결정을 하는 것을 의미한다. 이 토론의 과정 때문에 개인적 감정을 풀게 되고 대상에 대한 이해로 합의를 이루어 낼 수 있다. 이렇게 합의된 결정은 대부분 지키게 된다.

다음으로 폴 리쾨르가 있다. “레비스트로스는 《야생적 사고》을 통해서 방법을 일반화시킨다. 그 이유는 이 방법이 온대와 열대에서 똑같이 기능하고 논리적 사유와 상동 관계에 있다는 점 때문이다. 그런데 폴 리쾨르는 성서적 사유에 토템적 사유를 대립시킨다.”(Ⅱ, 70-1) 즉 레비스트로스가 신화적 사고를 주장한다면 리쾨르는 성서적 사고를 주장한다. 이를 텍스트 이론이라 하는데, 혼자 생각하는 것이 아니라 나를 이해하기 위한 매개자로서의 텍스트(쓰여진 글)를 가지고서 생각하는 것이다. 성서 텍스트에 기대어 자신의 경험을 대입시켜 해석하는 것이 성서적 사유이다. 사건이 일어났을 때, 야생적 사고는 가족상징이나 부족상징을 가지고 그 의미를 찾는다면 성서해석학은 십자가의 예수그리스도를 상징으로 자기 의미를 찾는 것이다. 예수님이 찾은 진리를 내가 다시 찾는 것으로 같은 답을 발견한 기쁨을 누리게 된다. 이를 “해석학적 현상학”이라 한다. 신화적 상징이 4차원이라면 성서상징은 5차원이다. 리쾨르는 신화, 역사, 문헌학, 현상학, 정신분석학, 종교 등을 거쳐 텍스트에서 은유로, 다시 은유에서 텍스트로 갈 것을 권유한다. 이를 “해석학적 순환”이라 한다. 이런 긴 우회로를 통하여 우리가 얻고자 하는 것은 타자를 통한 자기이해이다. 결론적으로 대화주의는 “상대적인 것의 시대에 보편적인 것을 체험하는 방식으로서의 대화, 혹은 근본주의가 힘 있게 회귀하는 시대에 이성의 표현으로서의 대화주의는 사회적이면서도 과학적인 프로그램이다.”(Ⅳ, 254)