신정국가의 몰락 (신학정치론, 〈310〉)
1670년에 출간된 스피노자의 『신학정치론』은 당시까지 출판된 서적 중 가장 위험한 책으로 비난 받으며 그것은 경건하지 않은, 가증한 것들로 가득한, 지옥에서 위조 된 책으로 불리면서 신성모독이라는 질타의 대상이 되었다. 종교 및 세속 정치권은 이 책을 종교적, 사회적, 정치적 조화를 깨뜨리는 도덕성에 대한 위협으로 간주했고, 스피노자는 유럽 전역에 무신론을 전파하려는 종교적으로 전복적이고 정치적으로 급진적인 불온한 자로 지목되었다. 스피노자는 성경이 문자 그대로 하나님의 말씀이 아니라 역사가의 작품이라고 주장한 최초의 인물이 되었다. 그리고 참된 종교는 신학, 전례 예식, 또는 종파적 교리와 아무 상관이 없다는 주장을 하였고 종교 당국은 국가를 통치하는 데 아무런 역할을 해서는 안 된다고 탄원했다. 그러나 이 책의 논쟁, 또는 그것이 일으킨 소란은 유럽의 지적 역사에서 가장 중요한 사건 중 하나가 된다. 그렇게 스피노자의 책은 현대의 자유주의적, 현실적, 민주적 사고에 기여했다. 『신학정치론』에는 기적과 예언의 본질을 재해석하는 성경 해석학과 관용과 민주주의가 국가의 안녕을 보장할 것이라는 정치철학이 담겨있기 때문이다.
스피노자의 정치성은 다중의 정치를 주창한 데 있다. 그러므로 민주공화정은 모든 형태의 통치체제 가운데 가장 합리적으로 작용하리라 기대되는 정치체제이다. 그는 홉스처럼 국가의 본질을 일종의 계약으로 보았다. 정치적 복종은 사람들 사이에서 발생한 이성적이며 자발적인 계약의 결과다. 안전성을 확보하기 위해 사람들은 각자의 이기심을 제한하고 그들이 권리와 힘을 이양한 공통의 권력에게 통치를 맡겨야 한다. 자유는 제한되지만 평화와 안전한 삶이 약속된다. 홉스와 다른 점은, 홉스는 한 사람에게 통치권이 부여되는 군주정을 가장 효과적이며 안정적인 정치 형태라고 믿은 반면, 스피노자는 그 자리에 민주공화정을 올려놓은 것이다. 이때 사제적 종교 엘리트의 공적 활동과 세속권력에 대한 간섭은 공화국의 안전과 평화를 위협할 수 있다. 몇 가지 견고한 정체성들에 묶여 있는 분파적인 성직 엘리트들에게는 다른 신앙을 가진 사람들을 차별하고 핍박하려는 경향이 있기 때문이다. 그런 그들이 권력의 중심이 되면 신정국가가 된다. 신정국가 또는 신정제(神政制)는 통치자를 신 또는 신의 대리자로 여기고 그가 절대적 권력으로 대중을 지배하는 정치 형태이다. 대표적인 국가로는 파라오를 신으로 숭배하거나, 신의 대리자 또는 종교적 원리를 해석할 권위를 가진 사제나 성직자가 국가를 통치하던 이집트를 예로 들 수 있을 것이다.
그러나 세속적 정치와 종교의 영역은 처음부터 갈 길이 다르다. 성경 안에서는 모세와 아론의 예가 있다. 모세의 형 아론은 신법의 최고 해석자로 대중에게 신탁의 응답을 전하고 대중을 위해서 신에게 간청하는 자이다. 그런데 그는 철저히 모세의 입을 자체했다. 그가 종교적 특권에 더해서 통치할 수 있는 정치적 권리마저 지니게 되었다면 그는 절대 군주가 되어, 광야를 유량하던 이스라엘 공동체의 고난은 더욱 고됐을 것이다. 하지만, 통치권에 관한 한 그는 단지 개별 시민에 지나지 않았다. 군주의 자리에는 모세가 있었고 그는 레위 족이 신에게 헌신하는 유일한 부족(321)이라는 정치로 대중에게 최상의 존경을 받는 정치를 펼쳤다. 스피노자가 정치와 종교를 연결시키는 이유는 모든 이들이 종교의 영향을 받기 때문이다. 그러므로 종교를 먼저 개혁하지 않고서는 국가를 바로세우는 것은 불가능하다. 그는 미신에 약한 인간의 본성을 살피면서 얼마나 다양한 미신과 상상적 해석이 있었는지를 파헤치고, 권위의 근거이던 성서를 세속화시킴으로써 세계관을 흔들었다. 신학이 이성에 종속되지도 않고 이성이 신학에 종속되지도 않(276)는다는 것, 그 각각이 고유의 영역, 즉 진리와 지혜의 영역인 이성과 신앙과 순종의 영역인 신학을 확보해야 한다는 것이 그의 해법이었다.
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