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공간의 즉자성 (<현상학과 예술>, 45, 206-7)

메를로 퐁티는 공간을 즉자적이라고 말한다. 즉 공간은 그 자체로 스스로 존재한다. 우리의 상태와 상관없이 늘 그 자리에 그 모습으로 존재한다. 확장하면 세계(world)가 그렇게 즉자적으로 우리에게 주어진다. “우리는 우리가 정말로 세계를 지각하고 있는지를 의심쩍어 해서는 안 되며 차라리 다음과 같이 말하지 않으면 안 된다. 곧 세계는 우리가 지각하는 것 바로 그것이다라고. 지각의 명증성은 타당한 사유이거나 필연적 명증성이 아니다. 세계는 나의 사유가 아니요, 내가 살아가고 있는 장소이다. 나는 항시 세계를 향해 열려 있으며, 세계와 내가 교류하고 있음을 의심하는 않고 있으나 그렇다고 내가 그것을 소유하고 있는 것은 아니다. 즉 그것은 무궁무진한 것이다. “어떤 세계(a world)가 있다.” 아니 “이 세계(the world)가 있다.””(45) 이 세계라는 것은 지금, 여기 내가 발딛고 살고 있는 세상이다. 세계는 생각의 장소가 아니라 삶을 살아가는 1차원적 현장을 말한다. 먼저 세상은 우리에게 주어진 그대로 내 마음 속에 들어온다. 이것은 마치 엄마를 경험하는 아기와 같다. 엄마는 우선 아기의 주관성과 관계없이 외부에 존재한다. 그래서 엄마를 세상이라 한다. 그 엄마와의 관계가 어떠하냐에 따라 아기의 관계양식이 만들어지며 여러 차원으로 나뉘어진다. 세계는 빈 스크린처럼 작용하며 거기에 자기 표상이 만들어지는 것이다. 그것을 지각했을 때만이 새로운 세상이 만들어진다.

현상자체는 아직 2차원에 해당한다. 내가 인식하는 현상이 내 관념과 연결되어 있을 때만 지각이다. 현상을 몸으로 직접 경험하는 것으로 신체공감이라 할 수 있다. 현상이 이 신체공감(지각) 과정을 거치면서 주체의 현실구조가 만들어지는 것이다. 즉 우울증 자체는 2차원인데 그 의미를 질문하는 것은 3차원이며 그 경험 속으로 들어가는 것은 4차원이다. 세잔느의 경우에는 “인생이란 소름끼치는 것”(187)이란 2차원적 지각을 가지고 있었다. 세상을 부정으로 경험하는 것은 2차원이다. 세잔느는 정신분열증으로 세상과 어울리지 못하고 고향의 산속에서 고립되어 홀로 지낸다. 그의 공간은 2차원의 분열세계였는데, 그는 오직 그림을 통하여서만 세계와 소통하였다. 그는 고향이라는 공간을 마음껏 탐구하고 표현하였다. 이럴 때 그가 일군 미술의 세상은 4차원을 지나 3차원의 초월적 세계이다. “세잔느의 작품은 그가 가진 정신분열증이라는 병의 형이상학적 의미-모든 표현적 가치가 일단 중지된 채 얼어붙은 외관들의 총화로 환원된 세계를 바라보는 방식-를 드러내 주는 것이므로 그의 정신분열적인 기질과 작품 사이에는 하나의 친밀한 관계가 존재하고 있는 것이다. 고로 그의 병은 단순히 부조리한 사실이나 불행이 아니다. 그것은 곧 인간 존재의 일반적인 가능성인 것이다. 그리고 그것은 특히 인간 존재가 그의 역설들 중의 하나인 표현이라는 현상에 용감하게 직면했을 때 일어난다.”(204-5) 라스콜리니코프가 살던 허름한 셋방인 다락방은 그에게는 고통의 공간이었다. “소냐, 낮은 천장이라든가 비좁은 방은 마음이나 머리를 짓눌러버리게 마련이오! 아, 그 골방 구석을 얼마나 미워했는지 당신은 모를거요!”(472) 그의 처절한 삶을 공간의 대자성으로 말해준다. 살인을 하고서 경찰서에 들어갔을 때의 그 공간도 대자적 공간이다. 그를 가두고 옴짝달싹 못하게 할 감옥은 부정의 세계이다. 그러나 시베리아 감옥은 주체적 결단에 의해 자발적으로 들어갔고 또 소냐와 함께하므로 새로운 3차원의 주인이 되는 초월적 공간이 되었다.

퐁티는 진리는 머리가 아닌 몸을 통하여 온다고 한다. 내 몸의 전율을 일으키는 가슴 벅찬 비전만이 내 자율공간을 만들어 낸다. 머리보다 몸이 훨씬 정확하고 실천적이다. 외부세계의 2%만이 외적 진실이고 98%는 주관적인 것이기 때문이다. “진정한 자유가 있다고 한다면 그것은 우리의 삶의 과정에 있어 우리가 원래의 상황을 넘어서면서도 동시에 동일한 것으로 있기를 중지하지 않음으로써 가능할 뿐이다.”(206-7)