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왜 사회적 관점에서 자살을 바라보는가? (<자살론>, 403-6)

언젠가는 생명이 다하는 날이 올텐데 어떤 죽음이 좋을까? 가장 많이 소망하는 것은 잠자는 듯이 가는 것이겠지만, 그래도 선택한다면 질병, 사고, 심장마비, 암, 자살, 타살... 타살은 너무 잔인하니 빼야겠다. 또 하나 질문해보자. 죽음의 시간 중 병치레를 하더라도 가늘게 오래 살다 죽는 것과 짧고 굵게 살다 죽는 것 중에 어느 것이 더 나을까? 자살이야말로 가장 극단적으로 내 삶을 내가 주관하는 방법이겠다 싶다. 자살은 고대 시대부터 있었다. 플루타르코스(Plutarchos)는 칼라누스(Cahnus)라는 브라만의 자살에 관해서 이렇게 기록하였다. “그는 이 나라의 현인들이 흔히 하는 관습대로 스스로 목숨을 끊었다.” 또한 퀸투스 쿠르티우스(Quintus Curtius)의 기록도 보고된다. “그들은 거칠고 잔인한 사람들을 현인이라고 부른다. 죽음의 시간을 앞당기는 것이 그들에게는 영광이었고, 노쇠나 질환이 괴롭히게 되면 즉시 스스로 자신의 몸을 불태웠다. 그들에게는 수동적으로 죽음을 맞이하는 것은 불명예다. 따라서 노쇠해서 죽은 시신에는 아무런 존경도 표하지 않는다. 살아 있는 인간 제물이 아니라면 불을더럽히는 것이 된다.” 그러나 삶의 소신에 대한 선택이 아닌 절망과 희망 없음의 대체로서의 자살은 얼마나 파괴적인 충동인가? 그러나 자살은 개인적인 차원의 문제일까?

에밀 뒤르켐의 <자살론>은 1897년 지은 책으로, 사회학자의 관점으로 자살에 접근하고 있다. 한 사람의 인생을 마치는 자살은 단순히 개인적인 차원의 문제가 아니라 사회적인 힘이 작용하고 있다. “사회를 구성하는 개인들은 해마다 바뀌지만 자살자 수는 사회자체가 변하지 않는 한 오랫동안 일정하다. 파리의 주민은 매우 급속하게 교체된다. 그러나 프랑스 전체 자살자 중 파리 주민이 차지하는 비율은 거의 변화가 없다. 군대의 인원이 완전히 바뀌는 데는 불과 몇 년이면 충분하지만 한 나라에서 자살한 군인의 총수는 별로 바뀌지 않는다. 어느 나라든 집단생활의 전개는 연간 일정한 리듬을 따른다. 1월에서 7월까지는 증가하다가 그 후에는 점차 감소한다...집단 경향이라는 용어를 정확하게 이해해야 한다. 집단 경향은 독자적으로 존재하며 자연적 힘과 마찬가지로 종류는 다르다고 하더라도 실재하는 힘이다. 그것은 또한 자연적 힘과 경로는 다르지만 외부에서 개인에게 영향을 미친다.” (403-6) 자살을 연구함에 있어 개인의 외부에 존재하는 사회적인 힘을 간과해서는 안된다는 것이 뒤르켐의 공헌이다.

우리는 흔히 자살하는 사람의 이미지를 떠올리게 되면 우중충하고 습한 날씨 그리고 침침한 밤 등의 상상을 한다. 자연의 모습이 황량할 때 사람들은 몽상에 빠지게 되고 불행한 열정에 사로잡히며 우울증에 빠지지 않는가? 더욱이 추위 때문에 더 많은 식량이 필요하지만 식량을 구하기는 가장 어려운 계절이므로 살기도 가장 어렵다. 몽테스키외는 이런 이유로 춥고 안개가 많은 나라에서 자살이 가장 많이 일어난다고 생각했으며 사람들도 오랫동안 그렇게 믿었다. 그러나 뒤르켐에 의하면 자살률은 춥고 음산한 겨울이 아니 아닌, 자연이 가장 아름답고 기온이 가장 온화한 멋진 계절에 높다. 인간은 삶이 가장 쉬울 때 삶을 포기한다는 것이다. 밤보다 낮에 자살은 더 많이 일어나며, 그 이유는 낮 시간이 밤시간보다 활동적이며, 인간관계 등의 사회생활이 가장 집중되는 시간이기 때문이라는 것이다. 자살자의 슬픔은 외부로부터 오지만 그것은 사건으로 인해서가 아니라 그가 속한 그룹에 의해서이다. 좌절과 실망의 물결은 특정한 개인에게서 나오는 것이 아니라 사회 자체의 해체를 나타낸다. 그것은 개인의 슬픔이 만성이 되면 개인의 신체가 해로운 것과 같이 사회적 연대의 해이, 공동체의 경직된 긴방방출 통로등이 만성이 되면 사회적 질병이 되어 나타난다. 종교 집단 역시 마찬가지이다. 가정, 사회, 국가뿐만 아니라 종교도 하나의 사회이다. 종교는 설교를 통해 구성원들의 신념과 의식, 정신 상태를 강화시키며 결속력을 강화시키기 때문에 자살을 예방할 수 있다. 카톨릭보다 개신교에서 자살이 많은 이유는 카톨릭은 의례 등의 규제가 개신교보다 훨씬 많기 때문이라고 뒤르켐은 사회적 관점에서 주장하고 있다. 종교의 면역성은 종교가 개인들에게 어느 정도 신비한 내세의 관념을 불어넣어 주는 데서 오는 것이 아니라 종교가 인간의 사고와 행동에 행사하는 강력하고도 세밀한 규제에서 오는 것이기 때문이다. 인간에게 이렇듯 의례를 통해서든 설교를 통해서든 자신의 삶을 질서 잡아주는 것이 필요하다. 이러한 규칙적인 구조의 힘이 없고 무너진 사람들이 자살을 선택한다.

흔히 인간은 사회와 육체에 종속된 이중적이라고 말한다. 사회적 인간은 그가 상징하고 봉사하는 사회를 전제로 한다. 만일 사회가 해체되면, 사회가 우리를 위해 존재하고 작용하는 것을 느끼지 못한다면, 우리 안에서 사회적인 모든 것은 그 목적과 기반을 잃게 된다. 남는 것은 우리가 조금만 성찰해도 사라지게 될 인위적인 환상들뿐이며 그것은 행동의 목표가 될수 없다. 그러나 사회적 인간이야말로 문명화된 인간의 본질이며 가장 훌륭한 존재 형태다. 이러한 차원에서 뒤르켐은 자살을 이기적 자살, 이타적 자살, 아노미적 자살로 구분한다. 지나친 개인주의이며 자신만을 위한 삶을 살고 복종하는 자살을 이기적인 자살이라고 한다. 이타주의 자살은 자아가 자신의 것이 아닌 상태, 자아가 다른 것과 뒤섞여 있는 상태, 행위의 목표가 자아의 외부에 있는 상태, 즉 자신이 참여하는 집단에 있는 상태다. 예를 들면, 일본의 가미카재 부대처럼 전쟁에 자신을 내던지는 자살을 들 수 있다. 이타적 자살이 흔한 사회의 사람들은 자신의 생명을 버릴 각오가 되어 있지만 동시에 다른 사람의 생명에도 가치를 두지 않는다. 그와 반대로 개인의 인격에 최고의 가치를 두는 사람은 다른 사람의 인격도 존중한다. 아노미 유형의 자살이 다른 유형의 자살과 다른 점은 개인이 사회와 연결되는 방식이 아니라 사회가 개인을 규제하는 방식이다. 아노미적 자살은 통제가 흔들려서 환멸과 실망의 길을 연 것이다. 산업이나 금융 위기가 자살을 증가시킨다면, 그것은 그런 위기가 빈곤을 초래하기 때문이 아니다. 갑작스러운 번영도 같은 결과를 가져오기 때문이다. 자살이 증가하는 이유는 그것이 고비이기 때문이다. 즉 집단적 질서가 흔들리기 때문이다. 모든 평형 상실은 그것이 비록 수입을 증가시키고 일반적인 활력을 증대시킨다고 할지라도 자살의 자극제가 된다. 사회 질서가 심각하게 재적응해야 하는 상황에서는 그것이 갑작스러운 성장이든 예기치 않은 재난이든 간에 사람들이 자살하기 쉽다.

김병훈 교수님의 <자살의 정신역동과 대처방안에 관한 연구>에서는 자살에 관해 정신분석학적인 관점과 해법을 제시하고 있다. 먼저, 프로이트의 <애도와 우울증>에 따르면 자살은 잃어버린 대상에 대한 적대감을 해결하지 못하고 있다가 결국에는 그 파괴적인 공격성을 자기 자신에게 돌려버리는 행위이다. 멜라니 클라인은 자신이 사랑했던 오빠가 죽고 자신의 아들마저 잃어버리는 경험을 통해 죽음의 문제를 깊이 탐구했고 자살은 그녀에게 있어 의미심장한 주제였다. 자살 거행자는 자기 자신을 죽이려는 것이 아니라 자신이 증오하고 저주하는 대상을 죽이려는 환상이 도치된 것이다. 즉 자살은 자신을 죽이는 것이 아니라 자기 안에 내사시켜 버린 “나쁜 대상‘을 처벌하는 극단적 행위이다. 마지막으로 하인즈 코핫에 의하면 사람은 자기 자신이 살아 있으나 죽은 것과 같고, 실패로 인해 찾아오는 명명할 수 없는 수치감을 해결하기 위한 치료적 행위로서 자살을 선택한다. 프로이트가 죄책감으로 인해 자기 처벌적인 행위로 간주한다면, 코핫은 수치감과 자기 해체로 인한 절망감이 자기파괴적 선택으로 이끈다고 주장한다. 인간의 경험은 부정적이든 긍정적이든 긴장에너지를 만들어내기 때문에 그것을은 어떤 방법으로든 방출되어야한다. 자살의 경우 방출방법이 자기 파괴적이며, 생명 에너지의 충전 방식이 아니기 때문에 최극단의 방출행위라고 말할 수 있다. 절망과 깊은 수치감에서 빠져 나오기 위해서는 믿고 신뢰할 수 있는 자기대상 경험이 필요하다.