음운론주의의 문제는 무엇인가? (<그라마톨로지>, 111)
로고스 중심주의는 형이상학의 역사인 플라톤에서 라이프니츠를 거쳐 헤겔과 하이데거에 이르기까지 언제나 로고스에 진리 일반의 근원을 부여한 형이상학의 역사를 제외하고는, 늘 문자 언어를 하대했고, ‘충만한’ 음성언어 바깥으로 쫓아냈다. 로고스 중심주의는 이성을 강조하다보니 육체를 경시하게 되었다. 음운론주의(phonologism)는 형이상학의 내부에서와 마찬가지로 언어학 내부에서 문자언어의 배제나 하대를 의미한다. “첫째, 폭력에 대한 본론을 벗어난 논지, 그 폭력은 문자 언어의 침략을 자신의 악, 패배, 실권 등의 우발적 사건으로 감수하는 순진무구한 언어에, 바깥으로부터 도래하지 않는다. 그러나 그것은 언제나 이미 에크리튀르라 할 수 있는 어떤 언어의 근원적 폭력이다.” (288) 소리의 특권은 회피할 수도 있었던 선택에 달려있지 않다. 그것은 경제의 한 계기에 해당된다. “언어 과학은 언어(그것의 객관성의 장)를 궁극적으로(최종 심급에 있어서) 그리고 그것의 본질의 환원 불가능한 단순성에 있어서 소리(phone), 입말(glossa), 로고스의 통일성으로 규정한다. 이러한 규정은 상이한 학파들의 술어 체계에서 돌발적으로 출현할 수 있었던 일체의 이론적 구분에 선행한다.（랑그/파를, 코드/메시지, 언어 체계/개인의 사용, 언어학/논리학, 음운론/음소론/음성학/언리학） 비록 유성성 (sonorite)을 감각적이며 우연적인 기표 쪽으로 제한시키기를 원한다 해도, (그러나 이것은 액면 그대로 불가능한데, 왜냐하면 하나의 감각적인 총량(masse) 속에서 절단되는 형식적 동일성들은 이미 순전히 감각적이지 못한 관념성이기 때문이다.) 언어의 유의미성과 언어 활동의 토대를 이루는 직접적이며 특권적인 단위는 음성 속에서 소리와 의미가 분절되는 단위라는 점을 받아들여야 할 것이다. 이 단위에 견주어서 문자 언어란 언제나 파생적이며, 뜻밖에 일어나는 것, 특수하고 외재적인 기표, 즉 소리를 다시 반복하는 일일 뿐이다. 아리스토텔레스, 루소, 헤겔은 그것을 가리켜 “기호의 기호”라고 말했다.” (111) 하지만 선언된 하나의 의도는 아무런 언급 없이 자명한 것을 말하면서, 문자학의 종속을 확인하며, 태초에 말해진 충만한 언어에서 사용된 도구의 위상으로 문자 언어의 역사적 형이상학적 의미를 격하시키고 있음을 확인시켜 준다.
데리다의 해체 작업을 통해 우리가 알 수 있는 것은 근본적으로 우리가 사용하는 언어는 이중적이라는 것이다. + 가 있으면 – 가 있듯이 언어의 구조는 마치 우리 존재의 구조처럼 거룩함과 천박함이 같이 있듯이 이중성이 있다. ‘삭제’는 무의식적인 삭제를 말하는 것이 아니다. 의도성을 가지고 지운 것을 말한다. 소쉬르와 레비스트로스, 루소를 비판하는 이유 역시 음성주의만 강조하느라고 문자를 삭제시켰기 때문이다. 또한 그들은 겉으로는 음성과 이성 중심의 주장을 강조했지만, 정념, 감성을 중시했다. 데리다는 루소의 주장처럼 북방민족과 남방민족의 지역적인 특성 때문에 이성과 감성이 만들어지는 것이 아니라 언어가 어떻게 그 조건을 헤쳐 나가는 특징 때문에 지역적인 특성이 구성된다고 한다. <시론>을 지배하는 이러한 대립 체계(예속/정치 및 언어적 자유, 북방/남방, 분절/악센트, 자음/모음, 도시/시골/자급자족적이며 민주적인 도시) 속에서 우리는 루소가 파악하는 역사 고발의 모습이 기묘함을 알 수 있다. (477) <구조주의 역사 3>에서 도스는 데리다는 경험적 영역을 구성하는 원문과 그것의 내용을 상상력이 발휘되는 영역으로 이동시켰다고 한다. 데리다가 서두에 제시하는 모든 문어적, 구어적 표명들은 “거북을 되찾을 수 없는 아킬레스의 불안을 분명히 표현하고 있다. 강물을 파악하기 위해 물을 멈추게 할 수 없는 이상 현실의 붕괴가 있다.” 이런 의미에서 해석학과 구조주의 사이에 일어난 60년대의 논쟁에서, 데리다는 구조주의의 편에 서면서 주체와 지시 대상을 비워내는 입장을 강화시키고, 그것들에 결여된 운동성과 불안정성을 부여한다.
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