횡단성(transversality)이란 무엇인가? (<인동의 세월>, 64)
펠릭스 가타리(Pierre-Félix Gattari 1930-1992)는 프랑스 파리 북서부의 노동자계급 출신이다. 가타리는 고등학생 시절부터 여러 청년 사회주의 단체에서 활동하였다는 자료를 보니 그가 개념화 시킨 이론들과 이후의 활동들이 깊게 와 닿는다. 이후 1953년에는 장 우리가 설립한 보르드 정신병원에서 의사로 근무하며 프로이트 정신분석을 비판하고 환자들에게 ‘제도요법’을 시도한다. ‘제도요법’은 정신병의 원인이 제도적 배경과 연관되어 있다고 보고 제도분석을 통해 병을 진단하고 그에 맞는 방식을 고안하는 실험적 정신의학을 말한다. 가타리는 1968년 프랑스 혁명이후 촉발된 여러 대안, 소수자 운동들 중에서 특히 1970년대부터 1980년대 초까지 전개된 이탈리아 자유라디오 운동에 집중적으로 가담했으며 이를 프랑스에서도 전개하였다. 그가 ‘인동의 세월’이라고 명명한 시기에는 1980년에는 68혁명이 촉발한 대안적 운동흐름이 제도화 되어가는 것을 지켜보는 과정에서 쓴 것이다. 가타리는 1980년대 중반 이후에는 본격적으로 생태운동에 적극적으로 참여하였는데 프랑스 ‘녹색당’과 ‘생태세대’ 정당에 이중으로 가입하여 활동하여 두개의 정당을 잇는 다리 역할을 하였다. 이후 가타리는 ‘생태철학’에서 특히 ‘주체성 생산’의 문제에 집중하였고 이는 『세 가지 생태학』(1989), 『카오스 모제』(1992)에서 구체적으로 논의된다. 1992년 가타리는 심장마비로 유명을 달리한다.
보르드 병원은 가타리 철학적 개념이 발아했던 공간이자 실천적 장으로서 상징적인 공간이었다. 라 보르드(La Borde)병원은 프랑스 공공병원 이후 장 우리(J. Oury)가 주도하여 1953년 설립된 첫 사설 클리닉이었다. 가타리는 이곳에서 의사로 활동하며 광인에 대한 기존의 치료법을 거부하고 실험적인 정신의학을 창안하였다. 가타리 역시 정신분석이 대유행하던 시기의 사람이었다. 그러나 그가 바라본 것은 모든 것이 오이디푸스 콤플렉스로 환원되어 버리는 정신분석의 한계였다. 가타리는 이를 비판하고 실험적 제도요법을 시도하는데 제도적 정신요법은 환자를 치료 하려면 정신병의 제도적 배경에 대한 분석이 필요하며 이를 근거로 개인의 치료에 대한 치료방식을 재검토해야 한다는 것이다. 제도(institution)는 이후 기계(machine)에 대한 윤곽을 잡을 수 있었던 기본 개념이며, 제도는 바로 관계망이기 때문에 법제도와 행정제도 등과 같이 경직된 구조가 아니라, 늘 유동하고 생성하는 것이라고 할 수 있다. 이후 그의 이론에서 “반복하건대 무의식은 사람들이 내밀한 담론을 통해 홀로 이해할 수 있는 어떤 것이 아니다, 사실 무의식은 우리를 둘러싸고 있는 세력관계와 권력구성에 연결되어 있는 기계적 상호작용의 리좀이다. 이러한 조건에서 무의식 과정은 특정한 내용이나 구조적 통사(syntaxe)의 측면에서 분석될 수 없으며, 오히려 정의상 생물학적 개인에도 구조적 패러다임에도 일치하지 않는 언표행위 측면, 집합적 언표행위 배치 측면에서 분석될 수 있을 뿐이다. 이러한 배치에 의해 생긴 무의식적 주체성은 ‘이미 거기에 주어진’ 것에 입각해서 구성되지 않는다.” (162-3) 집합, 배치, 이러한 개념들이 사용되는 근거인 듯하다. 가타리는 보르드 병원에서 의사-간호사-환자 등이 이룬 수직적 위계와 침실병원의 수평적 배열 사이에서의 횡단적 제도의 가능성을 타진하였다. 그 방식은 의사, 간호사, 환자간의 제도적 위계구조를 없앤 것이다. ‘횡단성’ 이란 개념은 이렇게 탄생했다. 가타리는 횡단을 통해 여러 차원을 넘나들며 기존의 틀을 바꿔 나가고자 하였다. 이는 환자들이 접하지 못했던 새로운 것에 자유롭게 연결접속 할 수 있는 자율성을 보장했다. 여기서 가타리는 관계만 수평적으로 둔 것이 아니라 심리학적· 사회학적· 교육학적에서 치료적인 모든 선입견을 제거해 버린다. 이는 의사나 간호사가 환자에게 권력을 행사 하면, 그들은 제도의 무의식적주체성이 지닌 표현 가능성을 침해한다고 보았기 때문이다. 위계적 관계를 제거하자 수평과 수직을 넘어 전혀 다른 방향으로 사선의 흐름이 분출되는데, 이것이 바로 ‘횡단성’이다. ‘횡단성’은 여러 차원을 넘나들며 교차하는 선들의 관계를 의미한다. 가타리는 <정신분석과 횡단성>에서 “횡단성이란 두 가지 막다른 골목-즉 순수한 수직성과 단순한 수평성을 넘어서려는 차원이다. 그것은 다양한 수준들 사이에서 특히 다른 방향성 상호 간에 최대한의 소통이 수행될 때 현실화 된다.”라고 설명한다. 따라서 ‘횡단성’은 행과 열이라는 단순한 흐름을 넘어 사선의 방향성으로 나아가 새로운 곳으로 연결 접속하는 운동성이라고 말할 수 있다. 이는 자기영역을 벗어나 지금껏 접해보지 못한 경험에 들어서는 차원이다.
가타리의 횡단성 개념은 프랑스 철학자 질 들뢰즈(1925~1995)와의 만남을 통해 더욱 고르게 다져졌다. 1985년 미셀 부텔과의 대담에서 질 들뢰즈의 만남에 대해 다음과 같이 말한다. “저에게는 68년 이후는 행동위원회, 대안정신의학, 여성운동, 동성애운동...으로 이루어졌습니다. 저는 사람들이 집합적인 가공을 추구할 것이라고 희망했습니다만, 대신 일종의 사유금지가 들어섰습니다, 오늘날에도 뱅센느에서 그리고 당시 분위기에서 지배적이었던 그 데마고기를 상상하기는 어렵습니다...수많은 백치들이 들뢰즈의 길을 계속 가로 막았습니다. 정말 서커스였습니다! 그러한 것이 [대문자] 역사의 잡비용입니다...그때 저에게는 기적이, 들뢰즈와의 만남이 있었습니다. 그것은 일련의 사태 전체에 이르는 길을 열었습니다. 저는 집합적 주체성, 횡단성에 관한 저의 생각을 그에게 말했습니다. 저는 매우 만족했습니다. 그는 매우 고무되었습니다, 그러고 나서 그는 제게 말했습니다, ‘당신은 왜 이 모든 것을 쓰지 않소?’...쓰는 것은 항상 저를 약간 불편하게 합니다. 사람들과 말하고 토론하는 것은 좋습니다만 쓰는 것은...그러고는 그는 말했습니다. ‘함께 할 수 있습니다.’...그것은 제가 그 때까지 알지 못했던 격앙된 작업이었습니다. 그러나 라캉 주의와 이전의 제 모든 준거에 대한 세심하고 학술적인 그러나 또한 철저하고 체계적인 파괴의 기획이었습니다. 그리고 제가 다양한 영역에서 ‘실험하고’ 있었던, 그러나 너무 붙박혀서 충분히 전개될 수 없었던 개념들을 명료화하는 작업이었습니다. 사회, 보르도 병원, 부부[결합] 생활, 정신분석, ‘제도조사연구집단연합’에 대한 저의 관계의 일정한 ‘탈영토화가 있어야 했고, 그래서 예를 들어 ’기계‘ 같은 개념들이 충분히 발전될 수 있었습니다. 그렇지 않았다면 그 개념들은 너무 구속된 공간 속에 머물렀을 것입니다.” (113-4) 가타리가 번뜩이는 사유로 글을 써서 가져오면 들뢰즈는 그 글을 읽고 고치고 정리하는 작업을 했다고 한다. 이 과정에서 가타리는 자신의 사유를 명확히 해 나갔다. 들뢰즈는 이러한 상호작업을 번개와 피뢰침에 비유하고 있다. 서로가 번뜩이는 사유로 서로 대화가 된다면 이만한 행복이 어디에 있을까?
가타리의 횡단성 개념과 프랑스의 68혁명은 중요한 연결고리이기 때문에 생략할 수가 없다. 가타리는 68혁명의 주도적인 인물이었다. 68혁명은 다른 집단에까지 연쇄적으로 퍼져 다양한 집단에서 새로운 운동을 파생시켰다. 여성운동, 생태운동, 그리고 동성애 운동 등 이른바 ‘새로운 사회운동’이 68혁명을 기점으로 활성화되었다. 68혁명은 주동자가 없었다는 점에서 중심적 권력으로 수렴되는 형태가 아니라 다양한 집단, 프랑스를 넘어선 다른 지역에까지 영향을 미친 미시적 움직임의 흐름들을 파생시킨 혁명이었다는 점에서 상징성을 가지고 있었다. 68혁명의 영향아래 가타리는 행동위원회, 정신의학적 대안, 여성운동, 동성애운동, 감옥정보운동 등에 적극 개입하고 68혁명에서 제기되었던 문제들을 발생시키고 확산시키는 것을 중요한 과제로 생각하였다. 이러한 과정에서 가타리는 “횡단선에서 분자적 운동으로” 라는 자신의 혁명 이념의 경로를 구체화 하면서 이후 『분자혁명 La revolution moleculaire』 (1977)을 출간한다. “금지함을 금지하라!”는 68혁명의 문구는 가타리의 횡단성 개념과 잘 어울리며 그가 왜 68혁명이 지난 후에 인동의 세월을 참고 겪으면서 지켜봐야 했는지를 알 것 같다.
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