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현대인의 수치심 (<고갈된 자아의 치유>, 131, 175)

자기애를 오토 컨버그는 “다른 사람들로부터 사랑이나 칭송을 받고자 하는 지대한 욕구, 자신에 대한 팽창된 개념과 다른 사람으로부터 찬사를 얻으려고 하는 과도한 욕구 사이에 기이하지만 명백한 모순을 드러낸다... 타인들의 감정에 대한 공감은 미약... 삶 자체로는 기쁨을 얻지 못하고... 찬사를 통하여... 과대한 환상으로부터... 다른 사람을 선망... 이상화/경멸함... 인간관계는 착취적이고 기생적... 죄책감 없이... 칭찬을 듣고 각광을 얻기를... 타인에 대한 불신과 평가절하의 태도... 어느 누구도 온전히 의존할 수 없는 사람들이다”(39)이라고 하였다. 즉 낮은 자존감 때문에 의존적으로 남의 칭찬을 갈구하고, 관계능력이 취약하고, 슬픈 감정을 느끼지 못하고 분노와 억울한 원한의 자기애적 격노가 많다. 그러한 자신에 대하여 건강염려증이 많다. 자기애적 장애는 현대인에 대하여 코핫이 내놓은 진단과 이론이다.

현대인은 프로이트가 주장한 시대와는 다른 상황 속에서 산다. 19-20세기 초에는 아버지를 중심으로 대가족을 이루고 살았다. 자녀들은 일하는 부모를 보고 배우며, 훈계를 듣고 자랐다. 그러니 부모와의 갈등이 직접적이었다. 그래서 4-5세부터 벌어지는 상황을 이론화한 오이디푸스 콤플렉스가 나왔다고 볼 수 있다. 아이가 엄마와 아버지 사이에서 아버지의 법 아래로 들어가느냐 마느냐가 중요했다. 시대적으로 적용 가능한 이론화였다. 그러나 현대는 매우 달라졌다. 아이들은 아버지가 회사에 출근하여 저녁 늦게 얼굴을 볼 수 있거나 보지 못한다. 엄마와 아이들이 종일 집안에서 함께 지내며 모든 결정과 훈육은 엄마의 몫이 된다. 이러한 자본주의 환경에서 태어난 분석이 “자기애” 이론이다. 부모에 대한 죄책감에서, 이제는 자신의 무능과 약함이 초래하는 수치심의 문제로 변화하였다. 모든 이론은 시대의 문제를 해결하기 위하여 태어나고 그 시대가 흐르면 새로운 해법이 등장한다. 당연한 일이다. 캡스도 자기애에 대하여 설명하고 있다. 저자가 말하는 병리적인 두 개의 자아중 하나가 “고갈된 자아”인데, 수치심과 모멸감과 무가치성이 핵심 감정이다. 이에 반하여 “당당한 자아”가 있는데 이것은 건강한 당당함이 아니라 매우 과장된 자아이다. 자신의 초라함을 감추기 위한 방어적 우월감인 것이다. 코헛은 “수치와 자기-고갈의 연결점은 ‘패배에 대한 낙심’, 자신의 야심과 이상을 성취하지 못한 실패, 그리고 그 실패를 경험할 당시에 교정하지 못한 채 여전히 자신이 처분할 수 있는 힘이 남아 있는 것에 대한 자각이라고 한다. 코헛은 이것을 ‘익명의 수치’, ‘죄책감 없는 절망’”(131)이라고 한다. 익명의 수치는 “텅 빈, 다 써버린, 고갈된, 사기를 떨어뜨리는, 우울한, 김빠져 버린, 빼앗긴, 궁핍한, 굶주린, 냉담한, 수동적인, 그리고 나약한 등”(133)의 상태이다. 수치심은 자유에 대한 오용보다는 “자기-실패”에 따른 감정에 있다. 현대인의 병리는 대부분 자기-실패감과 무능감에 시달린다는 것이다. 즉 고갈된 자아란 “의미와 중요성을 가지고 살지 못한 삶에 대한 우리들의 치욕감”(131)을 말한다.

인간은 의미의 동물이다. 누구나 의미 있는 삶, 의미 있는 존재가 되고 싶다. 나의 꿈과 목적이 있을 때, 스스로 고난을 기쁘게 견디어 낸다. 의미의 성취를 향해있기 때문이다. 에릭슨은 “의지란 더 강하거나 또는 높은 힘의 체계에 직면되었을 때에 “자기-제한뿐만 아니라, 자유로운 선택을 실행할 수 있는 손상되지 않은 결단력”이며, 법과 당위성을 수용할 수 있는 바탕이다. 자율성은 자신이 자유 선택을 할 수 있는 무한한 기회를 가졌지만 또한 현실적인 속박 아래 종속되어 있다는 것을 인식함으로 형성된다.”(175) 현대인의 질병은 수치에서 온다. 그러나 수치심 많은 내담자들이 정서적으로 늘 고갈되어 있는 것은 아니다. 그들의 기쁨의 영역을 함께 찾아내야 한다. 그들이 존경, 총애, 일체의 충만한 경험을 하면서 순간순간 활력과 생동감이 살아나는 것을 볼 수 있다. 수치심의 극복은 “실패와 더불어 살아가는 것”(132)이다.