자본주의 시대의 분열자 (<안티오이디푸스>, 39, 196)
들뢰즈와 과타리는 자본주의 시대의 현대인들을 “가장 보잘 것 없고 가장 애처로운 자본의 소유자인 분열자”(39)라고 한다. 이 “분열자”라는 말은 자본가의 말이요, 권력자의 언어다. 자본주의는 돈이 최고이자 전부이다. 돈이 있으면 못할 게 없다. 돈 없는 자는 분열자요, 분열자가 된다. 그런데 자본주의 체계를 만들어 내고 지탱하는 사람은 이 분열자들이다. 저자들에 따르면 자본주의를 이해하려면 이 분열자를 이해하고 분석해야 한다. 그래서 “정신분석”(프로이트)이 아니라 “분열-분석”을 해야 한다고 주장하는 것이다.
“분열자는 자신의 몸 위에 분리들을 지루하게 열거해 가며, 또 그는 가장 사소한 교체도 새로운 상황에 대한 반응이나 무례한 질문자에 대한 대답이라고 여겨지는 과시용 세계를 만들어 낸다... 기관 없는 몸은 신(神)이 아니다. 차라리 정반대다. 하지만 기관 없는 몸이 생산 전부를 끌어당겨 기적을 낳는 마법적 표면 노릇을 하고, 생산 전체를 자신의 모든 분리 속에 기입할 때, 이 몸을 가로지르는 에너지는 성스럽다.”(39-40) “분열자”라는 말이 박힌 분열자들의 극한 상태는 정진 분열이다. 요즈음에 우리나라 방송을 보면 정신분열자를 “조현병”이라 새로이 명명하고 살인자나 위험한 인물로 꾸준히 강조하여 인식시키고 있다. 한동안 영국에서는 마치 “미혼모”가 이 시대의 악의 씨앗인 것처럼 부각시킨 적이 있었다. 권력자는 체계가 만들어 내는 죄의 대체물을 끝없이 조작해 낸다. 그 대체물이 힘없고 “애처로운” 분열자들이다. 그러나 분열자는 가만히 있지 않는다. 자신을 변주하여 무언가를 생산해 낸다. 동성애자들은 동성애 허용법과 결혼법을 주장하여 얻어내고 영토를 넓혀간다. 이것이 체계를 비우고 “기관 없는 몸체”를 만들어 그들의 삶터를 일궈내는 작업이다. “이 몸을 가로지르는 에너지는 성스럽다.”(140) “인간은 만물의 왕이 아니다. 오히려 인간은 온갖 형태 또는 온갖 종류의 깊은 삶과 접촉해 있으며, 별들 및 동물들도 짊어지고 있고, 기관-기계를 에너지-기계로, 나무를 자기 몸으로, 젖가슴을 입으로, 태양을 엉덩이로 끊임없이 가지 뻗는 자, 즉 우주의 기계들의 영원한 담당자이다.”(27) 얼마나 힘나고 벅찬 말인가! 이 세계에 돌보고 함께 이루어 내야 할 사람이 ‘나’라는 것이다. 오이디푸스적 가족극장에 한정하지 말고 전체를 두루 보라는 뜻이다.
“분열분석은 초월론적인 동시에 유물론적 분석이다.”(196) 이 말은 돈이 전부인 세상에서 고통 받는 자들이 일반인들이다. 분열해야 산다. 그들은 분열되어 있지만 그것은 살기 위한 몸부림이자 분리를 향한 과정이다. 연결하여 생산하고 등록하여 분리를 할 수 있다. 무한한 탈영토의 돌파선을 타는 그들은 숭고하다. 초월은 고통 속에서만 나온다. 돈이 중심인 유물론적 세상에서 나만의 “자율공간”을 만들어 내는 것이 초월이다. 이것이 고원을 나만의 “대지”로 만드는 것이다. 사람들은 남의 말에 대하여 반응한다. 좋은 말에는 기뻐하고 부정적인 말에는 쪼그라든다. 자본가들이 명명한 것에 수긍할 것이 아니라 “나는 나다!” 내가 나를 명명한다. “나는 가수다!”, “나는 북클럽 교수다!”, “나는 김병훈 교수님 제자다!” 등등. 코핫 식으로 치료가 잘 되어갈 때 먼저 올라오는 것이 자신감이다. 즉 과대한 자기감이 올라오는데 그것은 분석가가 자신을 매우 존중한다는 총애에서 오는 감정이다. 분열되고 해체된 자아가 비로소 자신감과 기쁨을 맛보며 꿈 꿀 수 있게 된 것이다. 빅터 터너는 아프리카의 은뎀부족을 들어 치료적 과정을 제시한다. “마을 사람들이 와서 말하고, 환자도 말하고, 망령을 불러내고, 멈췄다가 의사가 설명하고 사람들은 다시 시작해서, 북치고, 노래하고, 몽환에 빠진다.” 중요한 것은 “욕망을 통한 사회장의 무의식적 투자들을 발견하는 일이며, 그리하여 환자의 결혼, 마을에서의 지위, 그리고 족장이 집단 속에서 내공적으로 체험하는 모든 지위를 지나가도록 하는 일이다.”(293) 노동보다 더 중요한 것이 욕망을 실컷 풀어보는 것이다. 욕망을 향한 분투!
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