자기애적 상처 (고갈된 자아의 치유, 〈48〉)
수치심은 현대적인 병이다. 현대인들은 내적 자아에서의 악, 타인들과의 관계에서의 약. 하나님과 우리들의 관계에서의 악을 경험하는 방식에 있어서 본질적으로 근현대인들과 다르다. 현재를 사는 우리가 겪는 삶의 부정은 죄의식보다는 수치심에 의하여 경험되는 바가 크다. 정신분석가들은 일찌감치 ‘자기애적 자아'에 관하여 관심을 가지고 있었다. 현대에 새롭게 나타난 자기애적 인간은 죄의식에 의하여가 아니라 불안에 의하여 고통받고 자기애의 표면 뒤에 뿌리 깊은 수치심이 자리 잡고 있다고 임상가들은 밝힌다. 새로운 자아는 죄의식을 경험하지 않는다. 프로이드는 분석가와 정서적인 분석관계를 형성할 수 있는 능력이 없어서 분석이 불가능하다고 판단하고 자기애자들의 치료하기를 거부하였지만 다음 세대의 대상관계이론가들은 3살 이전의 전-오이디푸스기적 경험, 1-3살 사이의 ‘분리와 개별화’ 단계가 인간의 성격구조에 많은 관련이 있다는 데에 공감대를 형성하고 그 중에서 자기애적 자아에 지속적인 관심을 두고 있다.
유아가 자기애를 가지고 세상에 태어나는 것은 아주 건강한 것이라고 한다(『자기의 분석』 171-219, 코헛Heinz Kohut). 아기는 자신을 우주의 중심으로 경험하고, 주위의 모든 것들은 나의 확장으로 인식하며, 자신이 확장된 세계이며 그 세계가 바로 나이다. 그러나 조만간에 아기는 ‘밖에 있는’ 세상은 독자적으로 존재한다는 사실을 알게 되고, 최초로 ‘자기애적 상처’(48)를 경험하게 된다. 세상은 단지 나만을 위하여 존재하지 않고, 사실상 내가 이 세상의 중심이 아니라는 것을 감지하기 시작한다. 이 자각은 기본적인 자기애에 강력한 공격이 되어 자아는 방어를 하기 위해 두 개의 자아로 나뉘게 된다(분할splitting). 이제 두 개의 자아가 출현한다. 하나는 과장된 자기-중심으로 가는 당당한 자아이고, 다른 하나는 수치와 모멸감과 무가치성으로 가게 되는 고갈된 자아이다. 당당한 자아는 자신이 현실의 중심이 아니라는 것을 발견한 수축 경험에 대한 방어이고, 수치스러운 자아는 완전히 온점하다고 여겨 온 자기애를 유지하고 있던 자신에게 가해진 타격에 대한 과민반응이다. 자기에의 시대에 수치심은 자기에게는 물론 대상에게도 치명적인 죄악을 범하게 된다. 자기애자는 수치심의 부담감을 지닌다. 이것은 사람들이 자신에 대하여 불쾌하게 느끼고 자신에게 심각하게 잘못되어 있다고 느끼게 되는 경험이다. 수치의 경험을 자아의 여러 복잡한 자아의 문제로 본다면 현대인의 자아는 이상적인 자아와 현실적인 자아로 분리된 자아, 수치를 경험한 자아가 또 다른 수치 경험을 피하기 위하여 자세를 취하는 방어적인 자아. 고갈된 자아이다. 고갈된 자아는 자신의 수치를 피하기 위해 다른 사람을 수치의 재단에 올려놓으며 희생양을 만들기에 의존한다.
수치의 경험은 우리에게 자신을 인식하지 않을 수 없도록 하는 강제하는 특징을 가진다. 뿐만 아니라 전적으로 자기 몰두적이며, 의사소통의 어려움을 부정할 수 없다는 특징이 있다. 이러한 수치는 성 어거스틴이 ‘기억의 철학 A Philosophy of Memory’에서 말한 바와 같이 자기 자신으로부터 하나님을 숨기는 행동과 같다. 저자인 도널드 캡스(Dr. Donald E. Capps)는 ‘목회적 돌봄’의 측면에서 특별히 수치심에 초점을 맞추고, 수치의 고통이 가져오는 방향 상실에 주의를 기울이고, 개인적 위로자로서 목회자의 역할이 무엇인지 알게끔 고민하여 전달하고 있다. 목회자의 역할은 정신분석 공간에서의 분석가 기능과 같다. 분석가는 담아주는 자로서 건강하게 자기 노출을 할 수 있도록 도와주어야 한다. 먼저 자신 안의 고갱이, 핵심 언어를 살펴보도록 도우며, 고통스러운 자기 자신과 직면할 수 있도록 도와야 한다. 그러나 수치의 고통과 죄를 죄의식의 고통과 죄지음과 구별할 수 있어야 한다. 자아의 허기짐을 대상관계로 돌리지 말아야 한다.
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