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저자가 자기 자신을 이해했던 것보다 저자를 더 잘 이해하는 것 (해석학의 탄생, 〈69〉)

우리는 살아가면서 수많은 ‘해석interpretation’의 순간을 마주친다. 해석의 대상들 앞에서 인간은 ‘해석학hermeneutics’이라는 학문을 발전시킨다. 해석학은 이러한 인간의 해석 과정을 설명하는 학문이다. 해석학은 6가지의 방식들로 정의되고 나뉘며 발달해 왔는데, a.성서주석의 이론, b.일반적인 문헌학적 방법론(볼프F. A. Wolf, 아스트Friedrich Ast), c.모든 이해에 관한 학문(슐라이어마허), d.정신과학의 방법론적 기초(딜타이Dilthey), e.실존과 실존론적 이해의 현상학(하이데거Heidegger), f.신화나 상징의 배후에 있는 의미에 당도하기 위해 사용되는 우상파괴적인 해석의 체계(리꾀르Paul Ricer)들이 그것이다.(리차드 팔머, 『해석학이란 무엇인가』, 37) 이 분류는 해석학계의 오래된 양대 산맥격인 이론 위에 있다. ‘객관적 타당성’을 지니는 해석을 찾는 과정을 해석의 핵심으로 볼 것인가, ‘나에게 의미 있는’ 해석을 찾는 과정을 해석의 핵심으로 볼 것인가. 현대 해석학은 전자를 따르는 슐라이어마허와 딜타이 전통의 ‘보편적 해석학(객괸적 해석)’과 후자를 주장하는 하이데거로부터 영향 받은 가다머Gadamer와 리꾀르가 대변하는 ‘존재론적 해석학(혹은 ‘철학적 해석학’, 상대적 해석)’으로 구분된다. 어떤 해석학이든지 해석의 필수 삼대 요소인 ‘저자’와 ‘글text’과 ‘독자’를 포함하는데, ‘보편적 해석학’과 ‘존재론적 해석학’의 가장 큰 차이점은 ‘보편적 해석학’이 해석의 삼대 요소 중 엄밀한 의미에서의 저자 중심적이라면 ‘존재론적 해석학’은 독자 중심적이라는 것이다.

아리스토텔레스의 로고스 해석에서 시작된 해석에 대한 요구는 근대에 와서는 성서의 해석기술로 번창하였다. 그러다가 성서해석을 문헌학과 법률학의 보조학으로 끌어들이면서 해석학을 새로운 차원으로 끌어올린 인물이 슐라이어마허(F. Schleiermacher, 1768〜1834)이다. 그의 해석학의 기본 틀은 언어와 사고라고 하는 인식의 근본원리를 가진다. 그는 해석을 ‘문법적 해석’과 ‘심리적 해석’으로 구별한다. 모든 말은 ‘전체 언어와 언어 창작자의 전체 사유’와 관련이 있기 때문이다. 문법적 해석은 주어진 텍스트 안에서 언어체계를 파악하는 것이다. 이 주장은 해석학에서 가장 핵심적인 요소가 언어라는 것을 강조한 것이다. 이때 언어는 문자로 고정된 것과 입말인 언어 모두를 뜻한다. 대화에서의 해석은 ‘이미 형성된 삶의 본질적인 일부로 간주된다.’ 하지만 입말의 언어사용은 담론이 되기 위해 그 이전에 이미 언급된 것을 언제나 기억하고 있어야만 하는 어려움이 있다. 그는 일상적인 기억의 양을 초과하는 각 개인의 복잡한 말들은 반드시 문서화해야 한다고 강조한다. 심리적 해석은 말하는 사람에 대한 해석이다. 그는 작가 개인의 생각과 표현을 그의 삶의 전체성에서 이해되어야 한다고 보았다. 텍스트의 진정한 이해를 위해서는 작가의 상황과 작가의 정신으로 몰입해야 하고 그 안에서 살아야 한다. 슐라이어마허의 해석학은 ‘이해’를 심리적인 작용으로 보는데, 작가의 정신, 행위동기, 이념, 표상, 소원, 희망 등의 개념들은 감정이입을 통해서 심리적으로 원래의 발상과 의도가 독자에 의해서 ‘재구성’되어야 한다. 독자는 작가보다도 훨씬 더 직접적인 감정에서 자유로울 수 있기 때문에 저자가 의식하였던 역사적인 연관을 더 잘 재현시킬 수 있다. 슐라이어마허의 이러한 심리적인 이해능력에 대해 ‘존재론적 해석학’에서는 원작자의 의도를 원본처럼 재생산해내는 것이 심리적인 과정이 아니라고 비판하기도 하지만 저자자신이 이해한 것보다 독자가 그것을 더 잘 이해하(69)는 그의 해석학은 저자의 심리적 해석이라는 이해의 특수한 기술이다.

객관적 해석과 상대적 해석이 서로를 전혀 인정하지 않는 것은 아니다. 인간의 해석이라는 것은 당연히 텍스트에서 오는 어느 정도의 객관성과 ‘나’의 의미를 투사하는 필연적인 주관성을 내포하고 있다. 다만 어느 쪽에 방점을 찍느냐에 있는 것뿐이다.