파우스트가 죄를 짓는 데 사용한 도구 (〈메페스토펠레스〉, 88)
유럽 문학에서 파우스트 문학은 다양하게 변주되어왔다. 인간이 자신의 욕망을 성취하기 위해 악마와 계약을 맺는다는 파우스트 문학은 기독교 문명의 유산이다. 절대적인 진과 선과 미를 나타내는 유일신의 세계에 존재하는 악의 문제들을 지식과 권력, 부와 명예, 육체적 사랑과 같은 인간의 세속적 욕망 추구 속에서 조명하고 있는 것이다. 독일에서 파우스트의 문학은 16세기 초부터 구전으로 떠돌다가 요한 슈피스에 의해 1587년에 한 권의 책 『민중본 요한 파우스트박사의 이야기』로 출판됨으로써 문학 속에 하나의 전형으로 자리를 잡는다. 이 이야기가 1592년에 영어로 번역되고 크리스토퍼 말로우가 이 영역본에 기초해 희곡 『포스터스 박사의 비극적인 이야기』(1604)를 씀으로써 파우스트의 이야기는 무대에서 공연되기 시작하고, 드라마 혹은 인형극의 형태로 유랑극단에 의해 개작되어 18세기 전반까지 유럽 전역을 떠돌면서 레싱(『파우스트 딘편』1784)과 괴테(『파우스트』, 1774-1831), 레나우(『파우스트 시』, 1836)와 토마스 만(『파우스트 박사』, 1947)과 같은 독일의 작가들에게 영향을 끼치고 새롭게 해석되어 유럽 문학에서 가장 중요한 문학 테마가 되었기 때문이다.
파우스트가 악마와 계약을 맺게 되는 동기는 근원적 진리와 지식 탐구에 대한 욕망이다. 계약 이후 파우스트는 악마가 제공하는 다양한 향락을 누린다. 그러면서도 보이는 세계를 넘어서는 영적인 세계에 대한 지식을 얻고 싶어서 메피스토펠레스에게 천문학과 점성술, 겨울과 여름, 천체의 운행과 세상의 창조, 사탄의 몰락, 악마들의 위계와 지옥에 대해 묻는다. 그런데 파우스트가 메피스토펠레스를 통해 궁극적으로 도달하고자 하는 지식은 천상에 대한 것이다. 파우스트의 지식에 대한 추구의 근원에는 영혼의 구원에 대한 갈망이 숨겨져 있기 때문이다. 이성의 활용에 대한 자만심으로 본다면 메피스토펠레스는 파우스트가 파멸하는 데 빌미를 제공한 것이 아니라 파우스트가 죄를 짓는 데 사용한 도구에 불과하다.(88) 그러나 파우스트는 신에게 복종하기를 거부함으로써 더욱 잔인한 신에게 굴복해야 한다는 것을 깨닫지 못했다. 그래서 자신의 힘으로 지식과 구원을 얻고자 몸부림치다가 파멸에 이르는 아이러니에 빠지게 된 것이다. 이러한 파우스트의 반항은 아담과 이브가 지식의 나무에 달린 금단의 열매를 훔친 인간의 원죄와 사탄자신의 원죄인 자만심과 연결된다. 권위에 대항하는 근대적 인간의 반감이 출현한 것이다. 그러나 단순한 인간의 어두운 욕망의 문제뿐 아니라, 새로운 근대 문명의 건설에 대한 두려움과 죄의식의 문제가 있다. 그렇기 때문에 파우스트가 메피스토펠레스에게 아낌없이 영혼을 내던진 것은 신과 악마의 투쟁이 아니라 근대적 인간이 고의로 자기 자신의 삶을 파괴한 것에 해당한다. 콩트의 실증주의 이론(267)에 의하면 인간사회는 세 단계를 통해서 진보한다. 세상을 계시에 의해 이해하려는 신학적 단계, 논리를 통해 이해하려는 형이상학적 단계, 그리고 경험 과학으로 이해하려는 실증적 단계가 그것인데 실증적 단계는 근대에 해당된다. 실증주의는 총체적인 인간의 진보라는 의미도 있지만 경험적으로나 과학적으로 설명될 수 없는 모든 것들을 거부한다는 특징이 있다. 이때 악마의 존재는 미신으로 취급되고 악마의 성격은 인간 내부로 내면화되며 인간의 마음은 격전지가 된다. 그리고 근대의 끝자락에서 프로이트는 죽음에 대한 억압된 두려움 혹은 두려움 그 자체를 상징하는 것을 악마라고 보았다. 세계에 대한 낙관적 인식으로 이성만이 궁극적 안내자라는 신념의 근대는 어느 시대보다 위기의 시대이자 예기치 못한 일이 가득하고 불안정한 시대였다. 근대가 이미 역사의 뒤안길로 물러서고 포스트모던도 지나간 유행이 된 현재에 우리는 삶의 진리에 대한 물음의 답을 어떻게 찾아가야할까. 역사가 보여주는 것은 각 시대의 절대적인 진리가 결정되는 순간, 균형을 잃는 순간, 그 모든 이념들은 똑같이 불확실해진다는 것이다.
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