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사유의 은유로서의 춤 (<비미학>, 109)

노력해도 안 되는 부분이 있다면 춤을 멋들어지게 잘 추는 것이다. 타고난 몸치에 뻣뻣하기가 이루 말할 수 없다. 직접 추는 것이 어렵다면 사유의 춤이라도 추어보자. 바디우는 비미학inesthhtique이라는 말을 철학과 예술이 맺는 관계를 가리키는 것으로, 이 관계에서 예술은 스스로 진리를 생산하는 것으로 간주되며, 이 관계는 어떤 방식으로도 예술을 철학을 위한 대상으로 만들려 하지 않는다. “그러므로 철학은 다른 진리의 절차들과의 관계에서와 마찬가지로 예술과의 관계에서 예술을 있는 그대로 보여준다. 사실 철학은 진리와의 만남에서 중매쟁이이며, 참의 뚜쟁이이다. 그리고 아름다움은 만나는 여자에게 있어야 되는 것이지 뚜쟁이에게 요구되는 것이 아닌 것처럼, 진리는 예술적이거나 과학적이거나 정치적이거나 사랑에 관한 것이지 철학적인 것은 아니다.” (24) 그는 지도적 도식, 낭만적 도식, 고전적 도식을 넘어 새로운 도식의 독특함으로 사유하는 철학과 예술에 관한 이해를 춤, 연극, 시, 영화 등에 지시하고 있다. 본문의 내용 중에서 바디우의 춤에 관한 주장이 흥미롭게 다가 왔다. 3명의 철학자들이 말하는 춤을 정리해보고자 한다. 1. 스스로의 무게를 잊은 몸-니체 2. 익명성과 벌거벗음-말라르메 3. 사건의 은유로서의 몸-바디우

1. 스스로의 무게를 잊은 몸-니체. 니체에 의하면 춤은 중력의 악령으로부터 완전히 벗어난 사유의 이미지이다. 중력의 악령은 납덩이같이 무거운 몸을 만드는 지식을 가르친다. 차라투스트라는 “나는 중력의 악령에 적의를 품고 있는데, 그것만 보아서도 새의 천성이 분명하다.”라고 선언한다. 차라투스트라는 또한 이렇게 말한다. “언젠가 사람들에게 나는 법을 가르치는 자는...이 대지를 ‘가벼운 것’이라는 이름으로 다시 세례를 베풀 것이다.” 니체에게 춤은 새와 같이 비상하는 것이며 대지를 가볍게 만드는 중력의 악령과는 정반대의 의미를 담고 있다. 가벼움이라는 것은 몸이 스스로를 매여 있지 않은 몸으로 드러내는 능력이다. 또한 어린아이와도 같다. 춤은 천진난만이며, 이는 춤이 몸 이전의 몸인 까닭이다. 어린아이와 같은 상태는 춤의 반대편에 있는 무거운 짐을 진 낙타와 사막을 지난 사자 다음에 오는 것이다. 새이며 비상이며 어린아이인 춤은 스스로의 무게를 잊은 거룩한 몸이다. 왜냐하면 춤 속에서 부정적인 몸, 부끄러운 몸은 찬란하게 사라져버리기 때문이다. 차라투스트라도 “춤에 미쳐 있는 나의 발”이라고 말하게 된다. 니체에게 있어 사유는 그것이 주어진 곳 이외의 다른 곳에서 행해지는 것이 아니라 “그 자리에서” 효력이 발생하는 것이며, 사유란 말하자면 자기 자신에 대해서 강화되는 것, 또는 자신의 강도의 운동이다. 그래서 춤의 이미지를 말하는 것은 자연스럽다. 춤의 이미지는 내재적인 강화로서의 사유의 ‘이념’을 시각적으로 전달한다. 니체는 그가 춤이라고 부르는 것은 기계적 동작과 천박함에 완전히 대립된다. 군대행진과 같이 반복적인 리듬만 타는 것을 기계적 동작과 같은 춤이라면 천박함이란 억제되지 않은 충동과 자극에 반응하는 것을 빗대어 가리키는 것이다. 결국 니체에게 춤은 수직적인 사유, 자신의 높이를 향하는 사유를 의미한다. 세상적인 수준의 충족을 넘어서 자신만의 욕망을 향해 날아가는 새처럼 강도 높은 절제의 몸짓이며, 내 몸을 충동에 휘둘리지 않는 긍정적인 인력으로 끌어당기는 힘이 있는 사람이 이해할 수 있는 은유이지 않을까 한다.

2. 익명성과 벌거벗음-말라르메. 말라르메의 춤에 관한 짧은 글의 요점 (1. 공간의 필요 불가결함obligation 2. 몸의 익명성 3. 성性의 지워진 편재성 4. 자기 자신으로부터 벗어남 5. 벌거벗음 6. 절대적인 시선) 말라르메는 춤은 공간에 매여 있는 유일한 예술이라고 주장한다. 특히 연극은 여기에 해당하지 않는다. 춤은 명명 이전의 시간이다. 연극은 이와 반대로 이미 행해진 명명의 결과일 뿐이다. 연극은 대사가 있게 되면, 이름이 주어지게 되면, 필요한 것은 시간이지 공간이 아니다. 물론 그 밖에도 이 사람에게 무대와 무대장치가 주어질 수 있지만, 이 모든 것은 말라르메가 보기에 본질적인 것은 아니다. 공간은 연극에 내적으로 필요 불가결한 것이 아닌 것이다. 춤은 이와 달리 공간을 자신의 본질 안에 포함한다. 춤은 사유의 모습 중 공간을 자신의 본질 안에 포함하는 유일한 것이며, 그래서 춤이 사유의 공간화를 상징한다고 주장할 수 있을 것이다. 여기에 한마디 더 보태어 말라르메는 “꿈꾸어본 적 없는 자리의 처녀성”이 춤이라고 말한다. 아무런 치장이 없는 순수한 천연의 자리를 의미하는 것 같다. 후설의 현상학과는 반대로 드러나지 않은 모든 것을 춤이 보여준다는 것일까? 몸의 익명성도 같은 의미로 드러나지 않은 것을 드러내는 것이다. “두 번째 원리–몸의 익명성-와 관련하여, 우리는 모든 말vocable의 부재를, 이름 이전을 다시 만난다. 자리에 이르는 것으로서의 춤추는 몸, 찰나 속에서 공간화 되는 것으로서의 춤추는 몸은, 사유체corps-pensde이지 절대로 어떤 사람이 아니다. 이 몸들에 대해 말라르메는 이렇게 선언한다. “이들은 상징emblbme일 뿐, 어떤 사람이 아니다.” 상징이란 우선 모방에 반대되는 것이다. 춤추는 몸은 어떤 인물이나 어떤 독특함을 모방하지 않는다. 춤추는 몸은 아무것도 형상화하지 않는다. 연극의 몸은 언제나 모방에 붙들려 있고, 역할에 사로잡혀 있다. 어떤 역할에도 소속되어 있지 않은 춤추는 몸은 순수한 출현의 상징이다. 여기서 말하고 있는 것은 사유가 가지는 벗어남의 차원이다. 모든 진정한 사유는 그것이 형성되는 곳인 지식으로부터 벗어나 있다.” (123) 이러한 벌거벗음이 춤의 수단이며, 그 출현의 벌거벗음 속에서 우리에게 사유를 제시한다. 춤은 관계 속에 있지 않은 사유, 아무것에도 관계하지 않으며 아무것도 관계 속에 끌어들이지 않는 사유이다. 수수께끼와 같은 은유.

3. 사건의 은유로서의 몸-바디우. 춤은, 모든 진정한 사유는 어떤 사건에 달려 있다는 사실의 은유이다. 사건이라는 것은 바로 일어남과 일어나지 않음 사이에서 결정되지 않은 채 남아 있는 것, 사라짐과 구별할 수 없는 출현이다. 춤이 가리키는 것은 사건으로서의 사유, 하지만 이름을 가지기 이전의, 자신의 진정한 사라짐과의 완전한 경계에 있는 사유, 사건 자체의 스러짐 안에 있는 사유, 이름이라는 피난처가 없는 사건으로서의 사유일 것이다. 춤은 아직 결정되지 않은 사유를 흉내 내는 것이다. 때문에 춤은 아마도 천연의 사유, 또는 고정되지 않은 사유라고 바디우는 말한다. 춤은 명명 이전의 사건 노릇을 하며, 그 결과 이름 대신에 침묵이 있게 된다. 춤은, 그것이 시간 이전의 공간인 것과 완전히 마찬가지로, 이름 이전의 침묵을 드러낸다. 모든 사건은 형상을 통한 예고를 허용하며, 언제나 사건 이전의 형상이 있다고 말할 수 있다. 사건이란, 형상을 통해 예고되어, 존재의 마지막 상태가 마지막이 아니게 되도록 하는 것이다. “춤은 몸의 예술적 능력의 표지를 드러내지만, 어떤 특정한singulier 예술을 정의하는 것은 아니다. 몸이 몸으로서 예술을 담을 수 있다고 말하는 것은 몸을 사유체로서 보여주는 것이다. 몸 안에 붙들린 사유로서가 아니라, 사유인 몸으로서 보여준다는 말이다. 스러져가는 예술 능력의 표지 아래에서 드러나는 사유체, 이것이 춤의 역할이다. 춤에 대한 모든 사람의 민감함은 춤이 자기 방식으로 스피노자의 질문에 답한다는 사실에서 온다. 하나의 몸은 그 자체로 무엇을 할 수 있는가? 몸은 예술을 담을 수 있다, 즉 몸은 자신을 천연의 사유로 보여줄 수 있다. 그렇다면 우리를 사로잡는 감정, 비인격적이고 절대적인 번득이는 시선이 조금이라도 가능하게 되면 우리를 사로잡는 감정을 무엇이라고 명명해야 하나? 나는 이것을 정확한 현기증이라고 명명할 것이다.” (132-3) 예술은 서비스가 아니다. 예술이 가르치려는 바는 다름 아닌 예술 자체의 실존이다. 예술 작품을 규정하는 것은 완성의 원칙이다, 예술 작품은 자신의 부족한 부분을 계속 보완해나간다는, 예술 작품은 가능한 한 가장 완벽한 모습을 보여준다는 원칙이다.