무시에 대한 경험은 바로 인정투쟁을 동기 짓는 자극제 (〈인정투쟁〉, 262)
살아가면서 환경과 대상으로부터 크고 작은 무시를 당해보지 않은 사람은 한 명도 없을 것이다. 모욕과 굴욕과 수치 같은 무시의 형태는 고통스러운 감정을 유발할 뿐 아니라 나 자신에 대한 믿음을 깨뜨리고 자기존중감을 망가뜨려 스스로의 가치를 떨어뜨려 수동적이고 우울한 삶을 살아가는 이유가 된다. 이런 심리적 균열에 대해 방어행위로 분노행위가 뒤따른다. 그래서 정신분석에서 분노는 삶을 지키고자 하는 에너지이다. 그렇다면 대중의 분노 역시 사회적 저항의 동력이 될 수 있을까. 그리고 대중이 무엇에 분노할까. 호네트는 집단적 분노를 사회적 투쟁의 주요 동력으로 설정한다. 투쟁의 주요 동력이 분노 에너지에 있다면 그 이전에 분노할 만한 사안, 즉 무시의 경험이 있다는 것이고, 무시의 경험은 나와 너라는 대상관계라는 상호성이 존재해야 한다. 상호인정이라는 이상적 상태는 인간의 삶의 실현 조건이다. 내가 인정받고자 하는 대상은 내가 인정하는 존재이다. 이 상호인정에 대한 기대가 훼손된 것이 무시 경험이고, 이 경험이 수치나 분노와 같은 감정을 일으키는 데, 이 감정을 사회비판적 이념의 틀로 해석하여 결집해낼 때만이 사회적 저항이 일어난다. 근대 사회철학은 사회적 저항의 발생과 전개를 집단적인 경제적 이해관계와 관련시킨다. 즉 물질적 생존 기회의 불평등 분배라는 객관적 상황에서 도출된 ‘이해’(297)가 사회적 투쟁과 저항, 봉기, 폭동 등의 동기가 된다는 것이다. 이러한 사고의 기원은 홉스에게 있다. 홉스는 인간을 오로지 자신의 이익만을 고려하고 자기보존을 위한 적대적 투쟁에 나서는 고립된 존재로 보았다. 이렇게 되면 사회관계는 ‘만인의 만인에 대한 투쟁’ 상태가 된다. 마르크스의 사회이론은 인간을 고립된 원자론적 존재가 아니라 사회적 존재로 본다는 점에서 홉스와 다르지만, 계급투쟁을 집단적 이해관계의 투쟁, 즉 구조적인 조건으로 보고 있다는 점에서는 홉스적 사고 모델(37)을 따르고 있다. 그런데 이러한 모델은 사회구성원들이 왜 항상 객관적, 구조적 조건에 따라 행동하지는 않는지를 설명하지 못한다. 객관적 구조와 이해관계는 자동으로 사회적 투쟁을 유발하지는 않는다, 구조적 모순이 있다고 해서 항상 적대적 갈등이나 투쟁이 있는 것이 아니다. 사회구조와 행위를 연결하는 것은 바로 감정이다. 호네트는 무시당한 경험에서 적극적 행위로 나아가는 심리적 연결구조가 수치심이나 분노라는 부정적 감정 반응에 있다고 본다.
‘무시’는 개념은 인정의 유보나 ‘불인정’이다. 무시 행위는 빈번히 일어난다. 친구나 가족 같은 친밀한 사이에서는 직접적인 방식으로, 그렇지 않은 사이에서는 은밀한 형태로, 간접적 방식으로 나타난다. 서로 어울림을 유지하는 것이 중요한 한국문화에서 무시는, 종종 갈등을 드러내지 않고 관계를 크게 해치지 않는 상태를 유지하려고 한다. 그래서 무시당할 경우 적극적으로 맞받아치기 보다는 회피라는 또 다른 방어를 흔하게 사용하며 신체적 학대와, 부정과 배제, 평가절하와 모욕 앞에서 순응하는 모습을 보인다. 무시에 대한 경험이 실제적인 저항으로 나아가는데, 사건을 겪었으나 회피함으로써 그것이 경험이 되지 못하는 사정이 되는 것이다. 그리고 한쪽으로는 상품소비의 활동이 늘고, 능력과 성과, 자기 주도, 탈규제, 탈억압 등의 긍정성의 단어들에 치이면서 인간은 스스로 능동적이라는 환상에 빠진다. 그러나 현실에 대해 의문을 제기할 수 있는 분노가 없다면 짜증과 신경질이 남을 뿐이다. 이 시대는 적극적 자아 추구라는 환상과 달리 수동적이다. 현상에 대한 순종을 낳고 사유와 저항 능력을 마비시키면서 이렇게 우리시대는 진정으로 ‘분노하는 법’을 잊어가고 있는지 모른다. 호네트는 이것을 인격의 훼손으로 본다. 한 사회의 구성원으로서 인간은 정서적으로는 사랑받기 원하고, 인지적으로는 권리를 누리기를 원하며, 사회적으로는 가치로운 삶을 살아가기를 희망한다는 그의 인정투쟁은 대안적 이론으로 반갑게 다가온다.
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