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악의 문제에 얽히는 만큼만 악을 알 수 있는 것 (<신과 인간 그리고 악의 종교철학적 이해>, 25)

우리나라에서 불과 얼마 전(2022, 10월 29일) “이태원 참사”로 많은 사람이 죽는 일이 벌어졌다. 할로윈 데이를 즐기러 이태원에 모였던 젊은이들이 몰려 넘어져 일어난 비극적인 사건이다. 아도르노는 “아우슈비츠 이후 시를 쓸 수 없다”고 하고, 지젝은 “아우슈비츠 이후 소설을 쓸 수 없다”고도 했으나 경악할 일들이 수위를 높여가며 발생하고 있다. 여전히 세상에는 크고 작은 사건들이 끊임없이 발생하고 또 사라지지 않는다. 우리는 묻는다. 신이 계시다면 왜 이런 일이 일어나는가? 신은 전능(全能)하고, 전선(全善)하시고, 전지(全知)하다고 하지 않았는가? 이것이 신정론적 질문이다. 신정론(theodicy)이란 “악의 문제와 이를 해결하려는 모든 노력들을 총체적으로 부르는 이름”이며, “악의 실재에 직면한 신의 의로움과 공평하심”(21-2)을 일컫는 단어이다. “신이 계시다면 어디서 악은 오는가”(26)하고 유한하고 비통한 인간이 신에게 묻는 절규이다. 완전히 행복한 인생은 없기에 그 누구도 이 질문에서 피해갈 수 없다. 그러나 중요한 것은 질문하고 고뇌하는 자에게만 신은 응답하신다.

이 책에서 저자는 가브리엘 마르셀을 인용한다. 그는 “악에 대한 사유를 하면서 나 역시 거의 불가피하게도 악을 내가 외부의 관점에서 관찰하고 그 이유나 숨겨진 목적을 찾으려 하는 〈혼돈disorder〉으로 여기려 한다... 그러나 관찰되고 진술되는 악은 더 이상 고통의 악이 아니다. 사실, 이러한 악은 더 이상 악이 아니다. 실제로 나는 악이 나에게 미치는 만큼만 악을 알 수 있다. 이것은 말하자면 마치 어떤 사람이 소송에 휘말리는 경우와 마찬가지로 내가 악의 문제에 얽히는 만큼만 악을 알 수 있는 것이다.”(25) 이 말은 문제를 피하지 말고 그 문제의 상황에 들어가 경험하는 만큼 알아진다는 의미이다. 이것은 알랭 바디우의 “사건”과도 비슷한 의미이다. 내가 일어난 일에 “연루되는” 만큼 그것은 사건이 된다. 먼 발치에서 관찰자로 있는 한 그 어떤 큰 일도 “사건”이 되지 않는다. 그렇지만 나는 우크라이나의 전쟁보다 지금 당장 내 손톱 밑의 가시가 아프다. “이웃을 내 몸같이” 여기기는 결코 쉽지 않다. 성경에는 대표적인 예로 욥의 이야기가 나온다. 동방의 의인이라 칭송을 받던 욥은 “이유 없이” 온갖 재난을 당한다. 모든 재산을 빼앗기고 자녀들마저 죽고 부부만이 남는다. 거기에 몸에 피부병이 걸려 그 신세가 초라하기가 이루 말할 수 없다. 그러나 욥은 세 친구의 인과론적 단순사고(죄가 있으니 재난을 당하는 것)도 마주치고, 하나님과의 격렬한 논쟁을 통하여 자신의 정신과 믿음의 상태를 점검한다. 욥은 처절하리만치 악에 얽혀 극한까지 간다.

존 힉은 마르셀이 상황의 악을 강조한다고 하면서 “인간의 고통의 경우, 자주 관찰되는 것처럼 악의 지적 문제는 자주 고통 받는 사람이 아니라 그 문제를 고민하는 사람의 마음속으로부터 나온다는 것”(25)이라고 한다. 곧 외부의 상황적 악(2차원)보다 더 중요한 것은 자신의 악을 살펴보는 4차원적 내면세계라고 강조한다. 이것은 기독교와 정신분석의 핵심주장으로 상황이나 대상분석은 기본이지만 궁극적으로는 자신의 내적세계와의 얽힘을 보았을 때만 참된 해결이 일어난다. 분석세팅에서도 내담자의 문제는 결국 분석가의 역전이 분석으로 풀어진다. 그러면서 저자는 “고통 받는 이의 가장 급한 임무는 자신을 짓누르는 악을 대면하고 다루며, 절망의 위협으로부터 자신의 영혼의 존재를 유지하는 것이다. 그 사람이 원하고 필요로 하는 것은 이론적 신정론이 아니라 실제적인 은혜와 용기와 소망이다... 우리에게 악은 해결되어야 할 문제가 아니라, 거기에 직면하고 더불어 살아가야 할 신비이다.”(25) 맞는 말이다. 그러나 악은 결코 만만한 대상이 아니다. 욥은 그 모든 상황에도 굳건하였다가 몸에 병이 들어 고통스러울 때 그때에 하나님을 원망한다. 그의 축복은 장담할 수 없다. 그럼에도 우리는 신의 선함과 나의 선함을 믿어야 한다. 고통과 악은 신의 완전성을 닮아가는 과정인 것이다.