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신과 인간의 인식적 거리 (<신과 인간 그리고 악의 종교철학적 이해>, 294-5)

존 힉은 이레니우스의 신정론을 지지한다. 이레니우스는 인간이 완전하게 태어난 것이 아니라 미숙한 어린아이로 태어나 점점 발달해 간다고 주장한다. 참 와 닿는 이론이다. 아우구스티누스의 이론처럼 완전하게 만들어 놨으나 연약하여 죄를 짓는다는 말은 우리를 위축시키고 죄책감을 갖게 한다. 살다보면 모든 일이 생각대로 잘 안되기 때문에 점점 오그라드는데 이론에 따라 마음가짐이 매우 달라짐을 느낀다. 그러면 “신의 형상”을 입고 태어나 “신의 유사성”을 추구하는 인간은 어떻게 성장할 수 있는가? 또 그 근거는 무엇인가? 이 책에서 존 힉은 피조물의 “자율성”이 그 답이라고 한다. 저자의 주장을 들어보자.

“신을 사랑하고 신에게 사랑받는 유한한 인간을 창조하면서, 신은 인간들에게 일정한 정도의 자율성을 부여해 주어야 했다. 그러나 어떻게 자신의 존재성과 모든 힘과 존재의 양식을 무한한 창조주에 의지하는 유한한 피조물이 신과의 관계에서 중요한 자율성을 가질 수 있었는가?” 그것은 우리의 유한한 “현실 상황”을 통해서만이 가능한 일이다. 우리가 가진 것, 조건지어진 것 안에서만 이루어질 수 있는 것 아니겠는가? 그래서 신은 “인간을 신으로부터 멀리 떨어진 곳에, 인간이 신을 향하여 자진해서 갈 수 있는 것보다 더 떨어진 곳에 위치시켜야만 했다.” 저자는 그 거리는 물리적인 하늘과 땅의 공간적 거리가 아니라 “인간 자율성을 위한 공간으로 존재하는 신과 인간의 거리는 인식적 거리”라고 한다. 인식적 거리란 이렇게 설명할 수 있겠다. 아이가 태어나면 부모는 이미 그 시절을 살아봤기 때문에 발달과정이 대략 그려진다. 어떻게 걸음마를 띠고 말을 하며, 어떻게 학교에 가고 적응하고... 등등. 그 때 어른이 알고 있다고 해서 직접 관여할 수는 없다. 옆에서 바라봐주고 도와줄 수 있을 뿐이다. 대신 걸어주거나 아파줄 수도, 공부해줄 수도 없다. 이보다 더하게 신은 실제적이고 강압적인 방식으로 인간 문제에 참견할 수 없다. “이 세계는 인간에게 최소한 일정 정도로는 마치 신이 없는 것처럼 존재해야만 한다. 신은 자신의 피조물로부터 가려진 숨겨진 신성이 되어야만 한다. 신은 오직 인간의 자유로운 인격적 책임을 포함한 지식의 양식을 통해서만이 알려질 수 있다.” 아우슈비츠나 그 이후의 끔찍하고 참담한 일들이 일어날 때 신은 어디계시냐고 항거하지만 신은 매개적으로만 관여하신다. 예를 들어 경험과 사유를 통하여 조금씩 알아가는 것 뿐이다. 부모가 잘 알고 있다고 하여 직접 해결해줄 수 없는 것처럼 아이가 사건에 휘말리면서 차츰 알아가고 개선하면서 성장할 수 있을 것이다. 이 때 중요한 것이 신의 선하심을 믿는 것인데, 신이 없다고 여긴다면 결과는 매우 파괴적일 수 있다.

“그 책임이란 강요되지 않은 해석 행위로 구성되고, 우리는 이 세계를 신의 현존을 매개하는 것으로 경험한다. 인간의 믿음과 응답에 대한 이러한 필요성은 신과의 관계 속에서 인간에게 가능한 자유, 말하자면 창조주를 깨닫거나 깨닫지 못할 수 있는 중대한 가능성을 수반하는 인식론적 자유를 보장할 것이다.”(294) 인식론적 자유로 인하여 선택은 단독자로서 개인에게 철저히 남겨진다. 신을 알아가는 인식의 기쁨에 참여할 수도 있고, 인식을 거부할 수도 있다. 이것은 “마치 신이 없는 것”(335)같은 환경이 주어지는 것이다. 무신론적 자율이 주어지고 믿음의 여정을 걸어야 한다. 부모가 아이에게 지나치게 침범하면 아이는 경험을 박탈당하여 주체를 갖지 못한다. 안타깝지만 기다려줘야 한다. “믿음의 인간은 천국들을 신의 영광을 드러내는 것으로 볼 것이고, 또한 인간의 역사의 사건들 가운데서 움직이는 신의 손을 인식할 것이다.”(295) 살아있는 신을 경험하면서 개인은 “인격적 응답”으로 자유롭게 신에게 나아가야 한다. 자유는 위험한 것이다. 그래서 사람들은 한 편 나를 강제해주기를 바라기도 한다. 선택과 책임은 고단하고 긴 순례의 여정이다. 그 체험의 시간을 즐기는 능력 또한 믿음에서 온다.