전문독서클럽 향연

이데올로기는 어떻게 작동되는가? (<재생산에 대하여>, 283)

이데올로기라는 표현은 앙투안 루이 클로드 데스튀트 드 트라시 백작의 저서 <이데올로기 요론> (Elements d’ideologie)를 통해 만들어졌다. 트라시 백작과 카바니는 생성의 개념이 중심적 위치를 차지하는 계몽철학의 고전적인 전통에 따라 이 용어를 관념들(iddes)의 생성(idee-)에 관한 이론(-logie)이라는 의미로 사용했다. 이로부터 이데올로기(Iddologie)라는 말이 나왔다. 그들은 자신들의 그룹에 이데올로그들(ideologues)이라는 알려진 이름을 부여했다.

그들이 이데올로기와 이데올로그라는 표현을 최초로 공식적으로 사용한 후 50년이 지난 후 마르크스는 그것을 받아들인다. 그는 젊은 시절의 저서들에서부터 아주 일찍이 이 표현을 받아들였지만 전혀 다른 의미를 부여했다. 정치적 투쟁으로서의 이데올로기를 전개했던 것이다.마르크스는 1848년의 혁명 실패 이후 정치경제의 연구를 시작했다. 그는 자신이 지금까지 정치경제에 대해 소문을 통한 지식밖에 없다는 것을 자각하고, 1850년에 ‘모든 것을 새로 시작하겠다고’ 결심한 뒤 진지하게 검토를 시도한다. 이로부터 17년이 지난 후 <자본론＞(1867) 제1권이 나왔다. 알튀세르는 마르크스의 이데올로기에 대해 과학적 기획과 역사 이론적 기획으로서 이데올로기에 대해 구조주의를 접목한 이중적인 기획을 구성하였다.

알튀세르에 의하면 이데올로기는 역사가 없다. “이데올로기는 순전한 환상, 순전한 꿈, 다시 말해 무(無)이다. 그것의 모든 현실은 그것 바깥에 있다. 따라서 이데올로기는 프로이트 이전의 저자들의 경우에서 꿈이 지닌 이론적 위상과 정확히 유사한 위상을 지닌 상상적 구축물로 이해된다. 이 저자들에게 꿈은 어떤 구성물과 임의적이고 때로는 심지어 ‘전도된’ 질서 속에, 요컨대 ‘무질서 속에’ 제시되는 ‘낮의 잔존물’에서 비롯되는 순전히 상상적인, 다시 말해 아무것도 아닌 결과였다. 그들에게 꿈은 텅 빈 상상적인 것이고, 눈을 뜨고 있을 때의 낮의 현실인 완전하고 실증적인 유일한 현실의 잔존물들을 가지고 눈을 감은 채 임의적으로 ‘조작된’ 무가치한 것이다.” (268) 마치 프로이트의 꿈처럼 이데올로기는 시간적 역사를 초월하는 것이 아니라 그 형태가 편재하고 불변하다는 것을 말한다. 무의식처럼 이데올로기는 영원하다. 금지하고 억압한다고 해서 사라지는 것이 아니라 필연적으로 나타날 수밖에 없는 증상처럼 이데올로기 역시 그러하다. 68혁명처럼 지식의 권위에 반항해야 하는 시기가 도래할 수밖에 없었던 것처럼 말이다. 우리는 보통 사회현상을 분석할 때 원인과 결과에만 치중하는 분석을 하는데, 마르크스의 이론을 무의식의 차원에 접목한다는 것은 알튀세르의 대단한 공헌이다. 구조가 변화되려면 단순히 계급투쟁만을 통해서 이루어질 수 있는 문제는 아니다. 개인 역시 팔자가 바뀌려면 무의식의 신념체계가 바뀌어야 하듯이 사회의 진정한 혁명 역시 지배체계의 무의식적인 구조가 바뀌어야 한다. 알튀세르의 이론으로 이데올로기적 국가장치.

알튀세르에게 중요한 것은 이데올로기가 사물들과 사람들이 어떻게 저절로 ‘굴러가게’ 만드는가이다. 그의 이데올로기 이론이 가지는 중요성은 이데올로기가 관념적인 것이 아니라 구체적인 물질(이데올로기 국가기구)을 통해서 작동하며, 이데올로기의 주요한 기능이 착취 관계의 재생산이라는 것을 밝힌 점이다. 이데올로기는 ‘정신적 세계’로 이해된 ‘관념 세계’ 속에 존재하지 않는다. 이데올로기는 제도들 속에, 그리고 이 제도들의 실천활동 속에 존재한다. “-종교적인 AIE(상이한 여러 교회들의 체제)-교육적인 AIE(공립과 사립의 상이한 ‘학교들’의 제도)-가족적인 AIE-법률적인 AIE-정치적인 AIE(다양한 정당들을 포함하는 정치 제도)-조합적인 AIE-정보의 AIE(언론 • 라디오-텔레비전 따위)-문화적인 AIE(문학 • 미술 • 스포츠 따위).” (365) 억압적 국가장치는 주로 억압에 따라 지배적인 방식으로 작동하면서도 부차적으로는 이데올로기에 따라 작동한다. 군대와 경찰을 생각해 보면 된다. 그러나 억압장치는 하나이지만 이데올로기적 국가장치는 여럿이다. 종교 AIE, 학교 AIE 등은 구체적으로 개인들을 생활 속에 저절로 뿌리내리게 한다. 알튀세르가 사용하는 이데올로기적 국가 장치의 프랑스어 표현은 “Appareils ideologiques d’Etat” 이다. 그는 “Appareils(장치들을)”에 “ideologiques(이데올로기적)”라는 형용사가 결합되고 마지막에 “d’Etat(국가의)”를 통해 국가가 다시 나오고 있음을 말하고 있다. “ideologiques”라는 형용사를 “Appareis”와 “d’Etat” 사이에 집어넣어 이데올로기적인 것이 장치들과 국가 사이에 꼼짝 못하게 고정되어 있다는 점을 말한다. ‘자유롭게’ 사람들은 교회에 가고, 학교에 간다. 비록 학교가 ‘의무적’ 이라 할지라도 말이다. 또 ‘자유롭게’ 사람들은 정당에 가입해 복종하고, 신문을 사며, 텔레비전 채널을 돌리고, 영화관, 경기장에 가며, 디스크, 그림, 포스터, 문학적, 역사적, 정치적, 종교적 혹은 과학적 책을 산다. 이데올로기적 국가 장치들은 ‘폭력에 따라서’ 가 아니라 ‘이데올로기에 따라서’ 작동한다는 점에서 국가장치와 구분된다.

우리가 이데올로기에서 발견하는 표상, 즉 세계에 대한 상상적 표상 속에 반영되어 있는 것이 인간들의 존재 조건들이고, 따라서 그들의 현실적 세계이다. 그런데 알튀세르에 의하면 우리가 이데올로기 속에서 표상하는 것은 자신들의 현실적 존재 조건들이 아니라 무엇보다도 현실적 존재 조건들과 자신들의 관계이다라는 주장을 한다. 즉, 이데올로기 속에서 표상되는 것은 개인들의 존재를 지배하는 현실적 관계의 체계가 아니라 이 개인들이 현실적 관계, 그러니까 자신들이 사는 틀인 그 현실적 관계와 맺는 상상적 관계이다. 이데올로기는 물질적 존재가 있다. “...‘물리적’ 물질 속에 뿌리내리고 있다. 이 표상의 상상적 변질은 개인들이 자신들의 존재 조건들, 다시 말해 궁극적으로는 생산 관계와 맺는 상상적 관계에 달려 있다(이데올로기=현실적 관계와의 상상적 관계). 우리는 이 상상적 관계 자체가 물질적 존재를 부여받고 있다고 말하겠다. 문제의 개인은 이런저런 방식으로 행동하며, 이런저런 실제적 태도를 채택한다. 뿐만 아니라 그는 어떤 정연한 실천활동에 참여하는데, 이 실천활동은 그 자신이 주체로서 전혀 거리낌 없이 자유롭게 선택한 관념들을 ‘종속시키는’ 이데올로기적 장치의 실천활동이다.” (282-3) 교회에 가서 예배를 드리고, 찬양을 하면서 파스칼의 외침처럼 무릎 꿇고 기도하면 믿게 될 것이라는 것이 실천활동 속에서 구현되는 물리적 존재임을 믿는 것이 우리의 생활이다. 이러한 이데올로기의 작동방식을 통해 주체의 구조가 재생산된다.

재생산의 구조에 덧붙여 알튀세르가 주목한 것은 당신과 내가 언제나 이미 주체이고, 이데올로기적 인정의 관례를 끊임없이 주체로서 실천하고 있다는 사실이다. 이 관례는 우리가 진정으로 주체, 그러니까 개별적이고 혼동할 수 없으며 당연히 대체 불가능한 그런 구체적 주체라는 점을 우리에게 보장해 주는 것이다. 모든 이데올로기는 주체라는 범주의 작동을 통해서 구체적 개인들을 구체적 주체로 호명한다. 개인들은 사회적 생산관계뿐만 아니라 문화를 구성하는 상징적 구조의 틀 안에서 구조가 호명하는 자리에 맞는 노동자, 자본가, 여성, 남성, 학생, 부모 등의 역할을 수행하게 된다. 구조는 이러한 호명을 통해 안정적인 재생산을 발생시킨다. “우리는 주체라는 범주가 모든 이데올로기를 구성한다고 말한다. 그러나 우리가 동시에 곧바로 덧붙이고자 하는 점은 모든 이데올로기가 구체적인 주체들을 ‘구성해 주는’ 기능(이 기능이 이데올로기를 규정한다)을 수행하는 한에서만 주체라는 범주가 모든 이데올로기를 구성한다는 것이다. 바로 이와 같은 이중적 구성 작용 속에 모든 이데올로기의 기능 작용이 있다. 이데올로기는 그것의 기능 작용에 불과하고 이 기능 작용은 그것이 존재하는 물질적 형태들 속에서 이루어지기 때문이다.” (393) 사람은 자신을 정체성을 스스로 정하며 사는 것일까? 지금 내가 있는 구조 속에서 나란 존재의 주체는 그 공간과 핵심적인 이데올로기에 의해 구성되어지는 것 같다. 어떤 신념체계로 무장되는가에 따라 호명의 진화가 주어지는 것은 아닐까?