인간은 자유롭지만 자기 집의 주인은 아니다. (〈자크 라캉1〉, 100)
스스로 프로이트주의자라고 자칭한 라캉은 프로이트의 무의식의 중요성을 강조하고 반보수주의적 입장을 취하면서 프랑스 정신의학과 정신분석학 2세대의 선구자가 되었다. 많은 부분 프로이트와 다른 견해를 표방하면서도 프로이트 혁명을 주창한 라캉의 개념들은 그 모든 것이 주목할 가치를 지니는데, 그 중에서 핵심은 ‘주체’ 이론일 것이다.
세상에서 표현의 그물망을 펼치고 있는 언어는 아이의 의식과 무의식이 생겨나기 전부터 존재한다. 아이의 의식과 무의식의 분열은 그 언어의 세계로 진입하면서부터 생겨나는데, 이 아이가 겪는 최초의 분열 상태를 표현한 것이 거울 은유이다. 거울 속에서 보여지는 것이 나라고 한다. 그렇게 처음으로 자기 자신을 보게 된다. 이 거울의 상(像)은 최초로 형성되는 자아의 이미지인데, 대상과 동일시하듯이 나의 거울 이미지와의 동일시 작업들이 자아를 구축하게 된다. 의식과 무의식이 서로 엇갈리면서 공존하면서 외부로부터 시작된 개념화는 언어의 경험이라는 내적 구조에 의해 고정된다. 언어의 경험이란 시니피앙(기표, 소리)의 경험을 말한다. 예를 들어 형태가 없는 계란 덩어리인 ‘오믈렛hommelette’의 음운(소리기능)은 ‘작은 사람homme-lette’, 즉 ‘어린아이’라는 음소(인식소리최소단위)로 지각할 수 있다. 이것은 어린이는 형체 없는 계란처럼 비정형 상태라는 의미(시니피에)도 있지만 주체가 하나의 소리인 시니피앙의 지배를 받는다는 라캉의 주장에 대한 예시이기도 하다.
언어를 경험한다는 것은 아이의 체험세계에 아버지가 들어서는 것이다. 이제야 비로소 아이는 성(性)의 차이뿐 아니라 법칙도 알게 된다. 아버지는 하나의 다른 질서, 즉 가족의 규칙, 사회의 규칙을 대변하고 아이는 아버지를 통해 자신의 역할이 대체로 고정되어 있음을 이해하게 된다. 이렇게 언어 경험은 ‘아버지의 금지le Non-du-père’를 ‘아버지의 이름le Nom-du-père’으로 받아들이는 것이다. 아버지는 이제 어머니의 육체에 대한 아이의 욕망을 금지한다. 일차적인 금지, 최초의 법칙은 역시 근친상간의 터부이다. 어머니에 대한 이 욕망은 의식이 없는 무의식이다. 아버지 세상의 언어적 의사소통에서 무의식은 잊혀졌거나 또는 검열로 인해 왜곡되고 일그러져 버린 하나의 영역을 형성하고 이 내용은 어휘의 선택과 음색을 통해서, 실수와 이미지 또는 비유를 통해서만 드러난다. 사실 무의식은, 심리의 심층 차원이라기보다는 아직은 서술될 수 없거나 또는 더 이상 서술될 수 없는 하나의 ‘이야기’에 가깝다. 그리고 이 이야기는 주체가 자신을 주목하도록 만들기 위해 간접적인 방법으로 도처에서 언제나 튀어나온다. 라캉에 따르면 정신분석적 요법의 목표는 공허한 지껄임에서 시작해서 참된 언표에 이르는 즉, 말할 수 있는 것의 경계를 이동시키는 일이다. 그렇다면 ‘누가 말하는가?’라고 말의 주체를 따지는 물음을 제기된다. 이때 라캉는 ‘내가 말하는 것이 아니라 욕망이 내 속에서 말한다’라고 대답한다. 인간은 자유롭지만 자기 집의 주인은 아(100)닌 것이다. 언어는 우리가 상징적 질서 속으로 진입하기 전에, 즉 언어공동체의 성원이 되기 전에 이미 존재하며 또 우리를 주체로서 구성하는 것도 바로 그 언어, 대타자이다. 이후에 결여가 없는 완전한 존재라고 믿었던 대타자 역시 결여에 시달리는 욕망하는 존재임을 깨닫게 될 때 주체의 분리가 시작된다. 분리(se+parer)의 어원을 분석해보면 ‘자신을 생산한다’는 의미가 드러난다. 이제 주체는 환상 대상이나 대타자에게 매여 있는 욕망에서 벗어나 자신의 고유한 욕망이 무엇인가를 알고자 하며 상징적 질서에 구멍으로 간헐적으로 틈입하는 실재와 만나게 된다. 라캉의 ‘주체’는 권리와 무관하지 않다. 주체는 무엇보다 법과 질서에 복종하겠다고 맹세한 자들이기 때문이다. 주체(subject)라는 단어에는 주인과 하인 그리고 환자라는 의미가 나온다. 하인임을 인정할 때라야 주인 행세를 할 수 있다는 모순, 라캉에게 주체는 그런 것이다.
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