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버틀러의 함께 실행하는 몸 (<인민이란 무엇인가>, 80)

주디스 버틀러에 관해 알고 있던 것은 그녀가 레즈비언이라는 것과 난해한 글쓰기로 유명하다는 것이다. 그러나 이 짧은 글, 특히 몸에 관한 그녀의 주장은 참으로 이상하리만치 깊은 감동과 인상을 남긴다. 버틀러(1956~)는 캘리포니아 버클리 대학의 수사학과 비교문학과 교수이다. 그녀는 1980년대에 철학을 공부했으며, 첫 번째 책은 헤겔의 저서가 20세기 프랑스 철학자들에게 끼친 영향을 조사한 것이다. 그 후에 나온 책들은 정신분석학, 페미니스트 이론, 후기구조주의 이론에서 광범위하게 끌어들인 내용들을 토대로 한다. 버틀러의 가장 유명한 책은 <젠더 트러블> (1990)과 이 책의 속편인 <의미를 체현하는 육체> (1993)이며, 젠더 연구 추천도서 목록에서 흔히 발견된다. 버틀러의 ‘주체’는 어느 한 개인이 아니라, 형성 중인 언어적 구조이다. ‘주체성’은 주어진 것이 아니며, 주체는 언제나 끝없는 생성 과정에 참여하고 있기 때문에, 여러 방식으로 주체성을 다시 취하거나 반복할 수 있다. 그녀는 질문 형식을 즐겨 사용하지만, 버틀러의 대답은 절대 들을 수 없다. 질문에 질문을 더하는 방식은, 때로 그녀가 당황한 것처럼 보이게 하지만, 그녀의 ‘주체들’처럼 기원이나 결말을 갖지 않는 한 부분의 표현이다. (<주디스 버틀러의 철학과 우울>, 19-23)

버틀러는 거리로 몰려나와 우리we’를 내세우는 이들, 때로는 말과 행동과 몸짓으로 자신을 주장하고, 더 흔하게는 공적 공간에 함께 모여 자신을 주장함으로써, 보이고, 들리고, 만져지고, 드러나고, 끈덕지게, 상호의존적인 집단을 형성한 우리, 인민we, the people’은 집회에서 외치는 구호를 통해 태어난 것이 아니라 그런 집회 자체가 이미 발화이며, 인민 주권을 실행하고 있는 것이라고 말한다. ‘우리, 인민’은 무엇보다도 우선 자기 지시적, 자기 구성적인 발화 행위처럼 보인다. 그것은 사회적 다수를 기술하는 것이 아니라 자기가 말한 사회적 다수를 탄생시키려는 것이다. 우리는 대중집회에 관해 파시트적인 행진과 획일화된 목소리를 통해 부정적인 생각이 먼저 떠오르지만, 그들은 인민이 원하는 것은 무엇인지를 찾아내거나 토론을 제기하는 것이다. 군중은 함께 말을 할 때마저도, 다른 사람의 목소리를 들을 수 있을 만큼 가까이 있어야 하고, 자신의 발언에 보조를 맞춰야 한다. 의미 있는 행동이나 발화 행위를 할 수 있는 몸들과 청각적으로, 신체적으로 관계 맺어야 한다. 몸들은 듣거나 보거나 느낄 수 있을 만큼 가까이 있어야 한다. 무엇인가를 함께 행하고 말하려면 각자가 행하고 말하고 있었던 것을 어떤 식으로든 듣거나 보거나 느낄 수 있을 만큼 가까이 있어야 한다. 발화 그 자체가 운동이며, ‘운동’은 두 가지 기본적인 감각, 즉 신체적 기동성과 정치적 조직화를 통해 실행된다. 신체 기관을 사용하지 않는 발화란 그야말로 불가능하기 때문에, 심지어 순전히 인지적인 의도를 전달하려는 발화 행위마저 신체 기관적인 몸에서 벗어날 수 없다.

버틀러의 이러한 주장은 자아와 타자라는 이자 관계적인 차원을 뛰어넘어 인민을 구성하는 몸들의 다수성의 이해에 중요한 관점을 더하는 것 같다. 몸이 소외된 인민들이 도처에 있다. 사람들은 자신들이 몸이라는 바로 그 사실을 보여주려고 모여든다. 무능한 몸들이 모여 최소한의 연료가 되려면 서로가 방향이 같아야 하기 때문에 가까이에서 리듬을 함께 타야 한다. 같은 방향으로 노를 젓고 있는가? 모두가 단일한 주인기표를 외치고 있는 중에 나의 몸은 생존타령을 하는 것은 아닌가? 이 세계에서 몸으로 지속한다는 것은 어떤 의미를 정치적으로 알리는 행위이다. 때문에 나와 타자라는 2자 관계적인 프레임으로는 사람들의 몸들을 정의 할 수 없다는 것이 버틀러의 주장이다. 좋은 음악도 귀에 잘 들리려면 박자와 리듬이라는 일정한 속도의 형식화가 유지되는 가운데 아름다운 선율이 되어 영혼에게 말을 건다. 몸들은 먼저 일정한 속도를 함께 맞춰야 우리 함께 하는 몸들이 구성되어 갈 수 있는 것 같다.