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비어있는 기표의 생산 (<우연성, 헤게모니, 보편성>, 87-93)

에네스토 라클라우는 헤게모니라는 범주에 대하여 “정치적 관계가 실제로 구성되는 바로 그 영역을 정의”(73)한다고 설명한다. 헤게모니란 일반적으로 어떤 집단을 주도할 수 있는 권력이나 지위이자 어느 한 지배 집단이 다른 집단을 대상으로 행사하는 정치, 경제, 사상 또는 문화적 영향력을 의미한다. 이것은 개인적 상황에서도 종종 벌어지는 일이다. 상대를 제압하고 먼저 힘을 갖으려고 할 때 분위기로 누르거나 몇 마디 단어로 기를 꺾어 놓고 시작하는 것이다. 일대 일 경기에서 눈빛으로 대상의 기운을 제압한다거나 이민자들을 게으르다며 못마땅한 관념과 시선으로 보는 것 등 헤게모니적 상황은 무수히 많다. 마르크스주의자인 안토니오 그람시는 문화적 헤게모니 이론을 구축하였다.

라클라우는 먼저 헤게모니적 관계가 이루어지려면 “힘의 불균등”이 있어야 하고 근본적으로 힘의 배분이 불균등하다면 사회질서는 그 불균등의 결과로 생긴다고 한다. 그 경우 “한 부문의 지배에 대한 주장은 자기 자신의 특수한 목표를 공동체의 현행 기능방식과 양립할 수 있는 것으로 제시할 수 있는 능력에 좌우될 것이다一이것이야말로 헤게모니 작용에 본질적인 것이다.” 그러나 이것은 전복적 행위의 상태를 가정하기 때문에 이것만으로는 불충분하다.“‘민족의 혁명’과 시민사회의 한 특수한 계급의 ‘해방’ 사이에는 어떤 ‘일치’도 존재하지 않을 것”이기 때문이다. 즉 보편자와 특수자의 일치를 말한다. 쉽게 설명하면 보편자란 조직체를 말하고 특수자란 개인을 말한다. 그렇다면 무엇이 이 둘의 일치를 가져올 것인가? 먼저 그 답은 마르크스 이론에서 가져온다. “하나의 특수한 계층이 사회 전체의 악명 높은 범죄로 여겨져 그 영역으로부터의 해방이 일반적 자기 해방으로 나타나야 한다.” 이것은 2천 년 전 예수님의 경우가 그 대표적 예이다. 그 시대의 이론을 뛰어 넘어 배제된 자들인 호모 사케르를 데리고 가르치고 치료하고 조직하였다. 그래서 그 집단이 “사회 전체의 악명 높은 범죄”로 여겨져 쫓고 핍박하였다. 지배자들의 눈에는 위험한 자들인 것이다. 그런데 그것이 일반인들의 지지를 얻고 오늘날까지 교회(조직)의 형태로 면면히 내려오고 있고, 개인인 나에게가지 그 영향력이 미치고 있다. 그래서 특수자가 보편자가 되었다. 즉 우리나라 어디에나 교회가 들어서고 자유롭게 누구나 신앙생활을 할 수 있다. 혁명의 과정을 예외로 하고 모든 조직화는 이렇게 이루어진다. 이렇게 형성된 조직은 특수한 것이 된다.“

우선 지배 체제는 존재적으로 말해서 언제나 특수한 것이다. 하지만 그것이 ‘사회 전체의 악명 높은 범죄’로 여겨지려면 그 자신의 특수성이 이번에는 사회와 상이한 동시에 그것과 비교될 수 없는 무언가의 상징으로 즉 사회가 자신과 일치하고 스스로의 충만함에 이르는 걸 가로막는 장애물로 여겨져야 한다.” 그런데 조직이 그렇게 용인되고 지배력을 가지면서 ‘사회 전체의 악명 높은 범죄’의 특이성을 유지하기는 쉽지 않다. 한마디로 그 초기의 혁명적 정신, 깨어있는 정신을 유지하기가 어렵다는 말이다. 우리 속담에 “등 따숩고 배부르면”, 또 “말 타면 종부리고 싶다”는 말도 비슷한 의미이다. 일정한 고난을 벗어나면 누리고 싶어지는 게 인지상정이다. 그래서 늘 이름지어지지 않은 특수가 필요하다. “저 불가능한 대상, ‘악명 높은 범죄’가 죄를 범하는, 또한 해방이 도달하려는 사회의 충만함은 어떤가? 그것은 분명 어떤 직접적 표현 형태도 결여하고 있으며, 앞의 두 경우와 마찬가지로 오직 특수자를 통한 이행에 의해서만 표상의 층위에 오를 수 있다.” “물론 그런 충만함에 상응하는 개념은 존재하지 않으며, 결과적으로 그것을 가로막는 보편적 대상에 상응하는 개념도 존재하지 않지만 어떤 개념도 상응하지 않는 하나의 불가능한 대상 역시 여전히 이름을 가질 수 있다. 그것은 억압적 체제의 특수성에서 그 이름을 빌린다—이런 식으로 억압적 체제의 특수성은 부분적으로 보편화된다.” 이것은 “특수성을 멈추지 않으면서도 보편적 표상의 기능을 떠안는 특수성”이다.

그렇다면 “특수한 정체성이 자신과는 상이한 무언가의 표상을 떠안는 관계”는 어떻게 이루어지는가? 데리다가 후설을 통해 말한 “‘의미’와 앎은 겹치지 않”기 때문에 즉, “보편자와 특수자의 이 전면적 일치가 궁극적으로 불가능하다는 이유에서 특수성의 잔여는 제거될 수 없”기 때문에 완전한 해방은 있을 수 없으며 또한 “완전한 권력은 결코 권력이 아니다.” 그래서 “보편자와 특수자 간의 비교불가능성을 유지하면서도 후자가 전자의 표상을 떠안을 수 있게 하는 경향적으로 비어 있는 기표의 생산을 요구한다.” 이것을 쉽게 설명하면 이렇다. 유대인의 뛰어남은 그들은 집(국가)이 없다는 것이다. 전 세계에 흩어져 살면서 말할 수 없는 고생을 하였다. 안정이 없기에 늘 새로운 갈등이 생겨나고 또 거기에 대처해야하는 삶이다. 그러면서 자신들의 고유성을 잃지 않아야 했기에 강도 높은 법을 세우고 지켜내면서 삶이 고양되었다. 집이 없는 것이 그들을 끝없이 도약하게 했다고 해도 과언이 아니다. 이것이 “비어 있는 기표의 생산”을 불러오고 “공동체의 보편성이 오직 특수성의 매개를 통해서만 성취될 수 있는 한 표상 관계는 구성적이게 된다.” 즉 기의와 기표, 앎과 의미 사이의 불일치때문에 끝없는 운동이 일어난다. “헤게모니를 갖기 위해 한 집단의 부문적 목표는 그것을 초월하는 보편성의 이름으로 작용할 필요가 있다一이것이 헤게모니적 연계를 구성하는 제유다.”

다시 정리하면 이렇다. 라클라우는 “비어 있는 기표의 생산”은 대략 두 가지로 사용된다. “하나는 ‘체계의 불완전함을 하나의 기표가 대체하고 메우다’의 의미로 비어 있는 보편적 표상의 출현과 관련된다. 다른 하나는 이 기표를 규정하기 위한 헤게모니적 접합과 관련된다. ‘전의(적)’이라는 용어는 ‘한 단어를 다른 단어로 대체함으로써 본래의 뜻에서 다른 뜻으로 바뀌다’라는 의미를 담고 있으며, 이런 점에서 두 번째 용법에는 적용될 수 있지만 첫 번째 용법에 대해서는 적용될 수 없다.” 또한 “한편으로 어떤 행위자도 ‘총체’를 직접적으로 표상한다고 주장할 수는 없지만 다른 한편으로 총체에 준거함이 헤게모니적—담화적 작용의 본질적 구성요소로 남아 있는 한 보편자에 대한 요청은 불가피하다. 보편자는 비어 있는 자리, 특수자에 의해서만 채워질 수 있는 공백이지만 바로 그 비어 있음을 통해 사회적 관계의 구조화/탈구조화에 일련의 결정적 효과들을 산출하는 공백이다. 그것이 불가능한 동시에 필연적인 대상이라는 건 이런 의미에서다.”

우리는 모두 집단 안에서 자유와 안정을 누리며 살고 싶어 한다. 크거나 작거나 상관없이 ‘집단’은 라클라우의 보편성 이론에 적용해 볼 수 있다. 첫째, 보편자(조직)는 특수자(이질자)를 조직원으로 품고 있는가? 두 번째, 그들을 교육시킬 프로그램을 가지고 있는가? 단 그것이 일시적인 것이 아니라 꾸준히 지속적인 것이어야 한다. 그리고 한 개가 아니라 여러 개일수록 집단원의 에너지는 강화된다. 세 번째, 그 목표가 매 순간 성취 가능한 것이면서 또한 완벽하게 도달 할 수 없는 고차적인 것이어야 한다. 이질적 조직원이란 준비되고 성숙한 사람들이라기보다 경제적으로나 지식적으로나 사회적으로 혜택 없는 자들을 말한다. 그러한 조직원을 살리고 세우려면 강고한 지성과 현실성을 갖춘 지도자가 있어야 한다. 즉 누구보다 가장 현실적이면서 누구보다 높은 이상을 가진 리더가 있어야 한다. 그리고 그 지도자를 존경하고 따르는 믿음의 군단인 중간 지도자가 있어야 하며, 이 집단의 목표가 나의 목표를 이루게 해 줄 것 같은 신뢰를 갖는 일반 그룹원이 있어야 한다. 이들을 이끌려면 모성적 공감능력, 부성적 전쟁능력을 모두 갖추어야 한다. 물론 불가능하다. 그 불가능성 때문에 역동이 벌어지고, 노력이 있고, 변증법적 운동이 일어나는 것이다. 지젝은 이를 “불가능성의 가능성”이라 하였다. 각자가 주인공이 될 수 있는 그룹, 노력한 만큼 매 순간 인정을 받는 그런 그룹이 우리가 꿈꾸는 조직이다.