죄의식과 자기처벌 (<에크리>, 154-9)
프로이트 정신분석의 큰 공헌은 죄의식(죄책감)의 문제이다. 그동안은 죄를 지은 후의 감정이 죄의식이라고 여겼다. 그러나 프로이트는 사람이 죄의식 때문에 죄를 짓고 처벌을 받은 후에야 비로소 안심한다는 것이다. 즉 처벌받기 위하여 죄를 짓고 그렇게 죄의식을 처리하는 것이다. 이것이 죄의식과 범죄와의 관계이다. 프로이트는 『토템과 터부』(1912)에서 원초적 범죄에 대하여 설명하였다. 모든 권력과 여자를 장악한 거대 권력의 ‘원시적 아버지’를 아들들이 살해하여 나누어 먹고 여자와 권력을 배분하였다는 이야기이다. 그러면서 법이 만들어지고 상징적 아버지의 응시는 아들들의 내면에서 더욱 강고해졌다. “인간은 법과 범죄와 함께 시작한다”(154)는 것을 말하고 있다. 여기서 최초의 범죄라는 것이 근친상간과 존속살해로, 최초의 상징성이며 오이디푸스 콤플렉스의 기원이 된다. 성서에서도 비슷한 상황이 이미 존재한다. 첫 번째 아들인 가인과 아벨은 각각 농부와 사냥꾼이었다. 큰 아들인 가인은 어머니 이브의 과한 사랑을 받으며 태어났으나(창세기4-1: “...가인을 낳고 이르되 내가 여호와로 말미암아 득남하였다 하니라.”) 그의 마음은 꼬여있고 음침하다. 그것이 탈이 되어 하나님께 정성스런 재물을 드리지 않는다. 정신분석에서 근친상간한 아들은 죄의식 때문에 아버지를 믿지 못하고 눈치를 보며 반발하게 된다. 그래서 마음속에 아버지와 신에 대한 존경이 없고 그것이 이미 벌이다. 그러나 둘째 아들인 아벨은 신께 정성스레 재물을 드려 인정을 받으니, 가인의 눈에 그것이 질투가 나서 동생을 살해하고 만다(창세기4장 1-15). 이것이 또한 성서가 말하는 최초의 상황이다.
그렇다면 왜 인간은 죄의식을 갖게 되는 것일까? 이 시작은 가정에서 일어난다. “정신분석이 지금까지 정신병리적인 것으로 구분해낸 비행의 최초의 질서 속에서 이미 인정된 이 상징주의는 내포뿐만 아니라 외연에서도 우리로 하여금 모든 인간과학을 위해 ‘오이디푸스주의’의 사회적 의미를 명확하게 하고 초자아 개념의 범위를 비판할 수 있도록 해주어야 한다... 대부분 이 결과들이 사회의 핵심에서 가족이라는 단위의 파열을 표현한다고 믿도록 우리를 이끈다.”(157) 부모가 행복하지 못하면 자녀는 죄의식을 갖는다. 완벽한 부부가 어디 있는가? 아이는 “오이디푸스적 상황에서 갑자기 멈춰서버린 충동의 좌절들의 반복”(159)이 일어나며 행동으로 튀게 된다. 인간의 심리성적 발달단계에서(구강기(0—18개월)-항문기(18개월—3세)-남근기(3세—6세)-잠재기(6세—12세)-성기기(12세 이후)) 남근기가 오이디푸스기에 해당한다. 이 시기에 아버지에게 근친상간 금지의 거세를 당하지 못하면 아이의 발달은 중지된다. 아버지의 이 기능이 부족할 때 잔혹한 모성적 초자아가 판을 치고 아이는 성적 리비도에 함몰된다. 즉 아버지가 약하면 아이는 지성과 사회로 나아가지 못한다. 그에게는 “신은 죽었다, 모든 것이 허용된다”(도스토예프스키). 또는 “신은 죽었다, 더 이상 아무것도 허용되지 않는다”(니체).(155) 신은 아버지이자 금지를 선포하는 법의 대표자인데 그 아버지가 죽었으니 남은 것은 무법천지의 폭력이다. 법이 자신을 지켜주는 것이 아니라 자가법으로 스스로 지키고 살아내야 하는 척박한 처지가 된다.
다시 말하면 오이디푸스기에 모성적 융합으로 성적 리비도에 흠뻑 젖어있는 모자융합을 아버지가 끊어주고, 지식과 사회로 나아가게 해줘야 한다. 라캉의 해답은 아버지-의-이름이 제 역할을 할 때만이 가족과 사회가 원활해진다. “프로이트는 인간이 엄마의 성적 노리개로 묶여 있지 않을 수 있는 것은 아버지-의-이름 덕분이며, 아버지에 대한 공격이 법의 토대이며, 법이라고 하는 것은 법이 근친상간의 금지를 통해 만들어내는 욕망에 봉사하기 위한 것임을 보여준다.”(1006) 아버지가 오이디푸스기에 법을 제대로 행사하면 아이는 잠재기로 들어간다. 아버지의 법만이 “세계의 밤”을 겪으며 꿈을 향하여 세상에 나아가는 힘을 준다. 이 때 엄마와의 근친상간적 충족이 오히려 홀로설 수 있는 든든함을 제공한다.
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