전문독서클럽 향연

“문화는 학습된 기호적 행동이다.” (<기호와 해석>, 17-9)

“우리의 삶 전체가 기호로 차 있다” 우리의 일상이 대부분 기호로 차 있다고 보아도 무방할 정도다. “내 자동차도 기호이고 내 자전거도 기호이다. 내게 차가 없어도 그것 역시 기호의 특성을 갖는다. 굴을 먹는 것이나 햄버거를 먹는 것에도 기호의 성격이 들어있다. 내가 넥타이를 매는 것도 또 매지 않는 것도 기호를 사용하는 것이다.” 그러나 이런 것들이 평범할 때에는 의식되지 않기 때문에 기호가 되지 못한다. 그것이 기호가 될 때는 사건이 벌어지거나 이해가 필요할 때에 즉, 해석이 필요할 때이다.

그런데 더욱 중요한 것은 “우리의 삶에서는 어떤 사물이 어떻게 해석되느냐만 중요한 것이 아니라, 무엇이 해석되느냐 하는 것”이다. “한 집단의 다양한 생활 영역 속에 자리 잡은 기호성의 척도가 바로 이 집단에 부여되는 문명성의 척도이다.” 우리가 선진문명이라고 부르는 집단은 삶이 철저히 기호화되어 있는 곳이다. 아프리카보다 유럽이 문화적이라고 하는 것은 그만큼 기호화가 되어 있다는 말이다. 문화란 “일상의 사물에 기호성을 부여하는 일”이기 때문이다. 이 말은 “문화는 상징적 구조에 의해 결정된다”(라이모 안틸라)는 의미이다. 상징은 징후와 아이콘에 비해 사물에서 가장 먼 거리를 둔다. “문화는 학습된 기호적 행동이다.” 즉 “행동을 기호로 만드는 것은 규칙성”이고 집단원들의 몸에 배인 예절이 된다. 귀족이나 양반의 경우 예절과 규칙이 세세하고 엄격하게 분류되어 있어 철저히 형식화되어 있다. 호불호를 마음대로 드러내지 않고 격식을 잘 갖추었을 때 그것은 기호화가 잘 된 것이라고 볼 수 있다. 우리가 원시적이라거나 미개하다고 말할 때는 그만큼 기호화가 덜 된 상태이다. 이 책에서 드는 예를 보고 지난 경험이 떠올라 민망하기도 하여 피식 웃었다. 독일인들이 일상에서 엄격하게 규제하는 것은 “쩝쩝대는 소리나 트림 소리, 혹은 그보다 더 무례한 신체의 소리들”이다. 그들은 아이들에게 어떤 행동을 언제 어떻게 해도 되고 해서는 안 되는지를 엄격히 가르친다. 젊은 시절 독일에 여행 갔을 때 침대보를 걷어주라는 말을 잘 못 알아들어 꾸물거리다가 호된 눈총을 받은 것이 생각난다. 그런데 독일에서 특이한 것으로 규제받지 않는 것이 딱 하나 있다고 한다. 그것은 “코를 푸는 일”이다. 몇 년 전에 교수님과 함께 독서클럽에서 지도를 받고 있을 때 한동안 계속 심하게 코를 푼 적이 있었다. 발표 중에도 풀고, 다른 사람이 지도받을 때도 풀고, 토론 중에도 풀고, 심지어 밥 먹을 때도 풀었다. 왜 그렇게 코가 많이 나오던지! 그때 왜 그렇게 보란 듯이 코를 팽팽 풀었는지 모르겠다(사실 나름대로 의미해석을 했다). 루디 켈러의 표현에 의하면 이것은 “야만의 극치”이다. 보다 못한 교수님이 점잖게 나무라셨고 그 뒤로는 의식적으로 조심하였다. 기호적으로 보면 이것은 징후적 표현이다. 즉 의미를 감춘 해석해야할 행동인 것이다. 징후는 해석하려는 자의 해석행위에 의해서만 기호가 된다. 징후를 기호로 만들어 성공한 학문이 정신분석학이다.

이처럼 문화적 차이로 “독일에서는 규제받지 않는 행동이 다른 곳에서는 해석의 대상이 된다.” 법이 없으면 위반이 없듯이 규제가 없으면 불쾌함도 덜할까? “규범의 불비(不備)는 기호의 공백을 낳고, 이 공백은 대개 그것이 메워져 있는 사람들에게만 눈에 띈다.” 우리나라에서 도로에서 빈번히 시행하는 음주운전 불시검문이나, 아파트에 안내방송을 공공연히 하는 것이나, 코로나 이후 하루에도 몇 번씩 전달되는 문자 수신 등이 있다. 심지어 언제부턴가 실종자 안내도 자세하게 문자 수신으로 받는다. 그러나 우리나라에서는 특별히 불쾌감을 느끼지 않는 것 같다. 서구에서는 있을 수 없는 일이라고 한다. 이것이 문화의 차이이고 기호화되지 않으면 문제로 여겨지지 않는 것이다. 예를 들어 정신분석에서 말하는 “근친상간” 개념이 없으면, 부모와 아이 사이의 과한 친밀함과 융합을 효도로 해석하는 것과 비슷하다.