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세계 이해는 텍스트를 통해서 이루어진다. (〈해석의 영혼 폴 리쾨르〉, 74)

자신의 시대의 다양한 학문들, 즉 실존철학, 역사인식이론, 성서해석학, 정신분석학, 구조주의, 기호학, 분석철학, 이데올로기 비판 등의 다양한 인접학문들과의 대화를 통해서 해석학의 새로운 지평을 열려고 노력한 철학자가 리쾨르이다. 리쾨르는 의심의 철학자라기보다는 믿음의 철학자이다. 그는 철학적 전통들 사이에 끊임없이 다리를 놓으려 한다. 다른 사상가들의 사유에서 자신과의 유사성을 조용히 끌어내고 그들과 대립 각을 세우는 것이 아닌 언제나 뭔가를 덧붙임으로써 자신의 독창성을 구축한다. 그런 그의 본령은 해석학인데, 리쾨르의 해석학을 관통하는 근본 주제는 ‘자기 이해의 문제’이므로 그의 해석학은 자기 해석학이라고 할 수 있다.

리쾨르는 자신이 다루는 근본 주제는 타자의 타자성과 관계를 맺고 있는 코기토 개념, 즉 매개되고 직접적이지 않은 코기토Cogito 개념이라고 말한다. 리쾨르가 매개된 코기토 개념을 강조하는 이유는, 그가 볼 때 모든 자기 이해는 기호, 상징, 그리고 텍스트의 매개를 거칠 수밖에 없기 때문이다. 데카르트가 말하는 회의하고 반성하는 ‘나’는 리쾨르가 볼 때 사실상 구체적인 그 누구도 아닌 과장된 ‘나’일 뿐이고, 구체적인 토대로부터 ‘벗어난 나’이다. 또한 리쾨르는 반성 행위의 주체가 반성 속에서 자기 자신을 직접적으로 그리고 직관적으로 파악하거나 포착할 수 있다는 데카르트의 주장이 공허한 진리일 뿐이라고 한다. “‘나는’ 생각한다. 따라서 ‘나는’ 존재한다”는 명제는 메마르고 생산성 없는 순환 논리이다. 데카르트주의자는 자기가 생각하고 있다는 것을 안다. 왜냐하면 그는 생각하고 있기 때문이다.(37) 좋다. 그렇다고 치자. 하지만 그는 무엇을 ‘하고 있는가?’ 데카르트는 ‘생각하는 나’를 통해 ‘나는 존재한다’라는 사태가 의심할 여지없는 확실성이라고 주장하지만, 막상 ‘존재하는 나’의 ‘나’는 무엇인가? 라는 물음에는 대답을 제시하지 못한다. 따라서 리쾨르에 의하면, 데카르트의 코기토는 헛되고 공허한 코기토, 즉 가짜 코기토이다. 삶의 표현들을 거치지 않고서 무매개적으로 그리고 직접적으로 자기를 깨닫는 코기토는 공허한 진리이다. 이와는 달리, 참된 코기토는 그 자신을 객체화하고 대상화시켜주는 표상들, 행위들, 작품들 등에 의해 매개될 때에만 정립될 수 있다. ‘나는 생각한다’의 ‘나’는 나의 대상들, 나의 작품들, 그리고 나의 행위들이라는 매개를 통해서만 포착될 수 있다. 자기 인식을 위한 참의 길은 직접적인 자기 인식이라는 지름길이 아니라, 오히려 기호 해석이라는 ‘먼 우회’로를 통해서이다.

그래서 모든 자기 이해는 기호, 상징, 그리고 텍스트의 매개를 통해서만 이뤄진다. 여기서 리쾨르가 주목하는 것은 바로 텍스트이다. 그는 종교적인 상징과 정신분석적 상징에 관한 해석학을 몰두해오다가 철학적 주제를 ‘상징’에서 ‘텍스트’로 바꾸게 된다. 텍스트에 의한 매개는 기호나 상징에 의한 매개보다 제한적이다. 기호나 상징은 구어나 비언어적인 수단으로도 표현될 수 있지만 텍스트는 글쓰기로 고정된 담화에 한정되기 때문이다. 그러나 글쓰기 덕분에 담화는 세 가지 면에서 의미에서 독립을 이루는데, 그것은 발화자(저자)의 의도로부터의 독립, 최초의 청자가 받아들였던 의미로부터의 독립, 그리고 발화 당시의 경제적 사회적 문화적 상황으로부터의 독립이다.(75) 이러한 3중의 의미 독립이 야기한 가장 중요한 결과는 텍스트의 의도가 저자의 의도와 더 이상 일치하지 않는다는 것이다. 이것은 곧 의미의 주인이 독자가 아닐뿐더러 또한 저자도 아니라는 것을 의미한다. 즉 텍스트의 의미 독립은 저자에게나 독자에게나 동등한 것이다. 해석학은 언어학적 기술에도, 의미의 이론이라는 전통적인 의미론에도 관심이 없다. 오히려 해석학은 텍스트의 매개를 통해 개인과 연관된 세계를 본다. 나는 세계를 직접적으로 이해하지 않는다. 세계 이해는 텍스트를 통해서 이루어진다.(74)