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향락의 환상 (<환상의 돌림병>, 11,111)

이 책에서 지젝은 환상을 돌림병이라 한다. 무슨 뜻인가? “남성 쇼비니스트가 보이는 질투의 전형적인 상황 속에 우리 자신이 있다고 한번 상상해 보자. 즉 갑자기 나는 내 파트너가 다른 남자와 섹스했음을 알게 된다. 좋아, 문제없어. 나는 이성적이고, 관대하고, 그 사실을 받아들이고…. 그러나 저항할 수 없을 정도로 이미지들이 나를 덮쳐오기 시작하는데, 그들이 벌이고 있을 구체적인 이미지들(왜 하필이면 그녀는 그의 바로 그곳을 핥고 있어야 했는가? 어째서 그녀는 다리를 그렇게 쫙 벌리고 있어야 했는가?)이다. 그리고 나는 당황했고, 땀을 뻘뻘 흘리며 떨고 있다. 내 평화는 영원히 달아나 버린다.” 이것을 “환상들의 돌림병”이라 한다. “자신의 명료한 이성을 흐리게 만드는 이미지들에 대해 이야기하고 있는데, 오늘날의 시청각 미디어에서 그 극단을 보여주고 있다.”(11) “환상들의 돌림병”은 두 사람 사이(간주체)에 상호적으로 발생하는 것이다. 즉 둘 사이에 사실이 오가는 것이 아니라 그 뒤에 있는 환상과 욕망이 돌아다니는 것이다. 전염병이 싹쓸이의 죽음을 몰고 오듯이 마치 환상이 전염병처럼 돌아 자칫하면 싹 쓸고 지나간다는 말이다. 지젝은 환상이 작동하는 4가지-이데올로기, 향락, 물신주의, 사이버 공간-에 대하여 설명하고 있다.

여기에서는 향락의 환상에 대하여 살펴보려고 한다. 향락(주이상스)이란 법을 넘어선 쾌락이다. 성, 돈, 권력은 우리에게 향락을 준다. 성적 희열은 모든 금지를 넘어서게 한다. 근친상간이 그 대표적인 것이고 외도의 경우가 그러하다. 대개 성은 남자들이 걸려 넘어지는 곳이고, 돈은 여자들이 매혹되는 대상이다. 하룻밤의 정사에 수억 원의 돈을 준다면 넘어가지 않을 여자가 몇이나 있겠는가? 또 사람들은 권력을 위해서라면 거짓말은 말할 것도 없고 영혼을 파는 것도 불사한다. 이 모든 것들이 우리들에게 최고의 향락을 주기 때문에 벌어지는 일이다. 이 향락 뒤에는 성, 돈, 권력에 대한 개인의 환상이 자리 잡고 있으며 인간은 환상이 실현되었을 때 가장 큰 만족과 행복을 느낀다. 그러나 향락은 우리를 유혹하고 또 처벌한다. 그래서 고통 속에서 쾌락을 느끼게 되는 것이다. 이렇듯 우리에게 향락은 불가피하다. 라캉은 향락이 주체의 장소라고 설명한다. 대표적인 예로 오이디푸스기에 엄마와 아기가 서로 융합되어 근친상간적 쾌락을 누릴 때, 아빠가 “안 돼!”하는 금지가 들어오면서 대타자와의 거리를 두게 되고 분리가 일어난다. 이 말은 한 인간이 향락을 경험하면서 금지에 대하여 처벌을 받으면서 개인의 법체계, 즉 주체가 만들어진다는 뜻이다. 처벌을 받으면서 금지를 지키려고 하고 그러면서 조금씩 자기라는 정체성이 형성된다. 처벌이 없으면 주체도 없다. 중독은 자신의 향락에 대하여 스스로를 처벌하는 것으로 향락과 처벌의 끝없는 악순환을 만든다. 이 악순환에서 벗어나려면 환상 가로지르기를 해야 한다. 즉 상상계적 환상이 깨지면서 향락적 대상인 대타자(엄마)와 분리가 일어난다. 이 환상 가로지르기가 환상처벌이며, 실제로 사건 사고로 처벌하는 것보다 환상으로 처벌하는 것이 성숙한 방법이다. 또한 환상처벌은 스스로 선택한 것이며 그렇지 않을 경우 외부에서 처벌하는 개입이 들어온다.

다시 말하면, 향락을 선택하면 향락을 잃는다. 법을 선택해야 향락을 누린다. 법 안에서만이 진정한 자유가 있다. 법은 생명을 지키기 위한 안전장치이기 때문이다. 예를 들어 목숨과 돈 중에서 돈을 선택하면 목숨도 잃는다. 목숨을 선택해야 생명도 건지고 돈도 얻는다. 지젝이 말하기를, 라캉적인 사유가 없는 일반적인 사람들이 자신의 숨겨진 적개심을 가지고 저자를 비난하는 것은 사실은 “향락에 대한 부러움”때문이라는 것이다. 곧 그들은 직관적으로 “내가 실제로 내 일을 즐기고 있다”(111)는 것, 곧 참된 향락을 누린다는 것에 대한 시기심인 것이다. 우리가 정말 부러운 사람들은 진심으로 즐길 줄 아는 사람들이 아닌가!