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비트겐슈타인은 왜 이단아인가? (<비트겐슈타인의 반철학>, 47)

바디우는 1992년부터 1996년까지, 반철학을 주제로 하는 세미나를 이어 나갔는데, 그때 그가 다룬 네 명의 반철학자는 니체, 비트겐슈타인, 라캉, 성 바울이었다. 반철학들은 진리와 의미를 당연시 하던 철학자들에게 헛소리하지 말라고 일침을 날리는 투사들이며 새로운 피를 투여하는 인물이다. 조금 수정하듯 얼버무리는 것이 아니라 완전히 새로운 출발점에서 시작한다. 라캉의 말처럼 미치고 싶다고 아무나 미칠 수 있는 것은 아니다. “나는 두 천 년기 사이에 서 있는 결정적이고 치명적인 그 무엇”이라고 말하는 니체와 “오로지 언제나 그랬던 것처럼, 나는...을 정초한다”고 말하는 라캉처럼 반철학자들은 자신의 시대에 생겨나는 진리와 동시대인이 되고자 할 뿐 아니라 이를 위해 자신의 삶을 이념의 극장으로, 자신의 몸을 절대성의 장소로 만든다. 바디우가 주목한 비트겐슈타인은 반철학자로서 철학의 폐기를 선포한다. 철학은 의미 없는 명제를 만들어 내는 의미 없는 담론일 뿐이며, 차라리 침묵 속의 행위를 위해 사라지는 편이 낫다고 한다. 비트겐슈타인은 사유에 관해 유난히 협소한 정의를 부여해야 하는데, 이는 첫눈에 보기에도 충격적인 점이다. 사유란 의미가 주어진 명제이며, 의미를 지닌 명제는 사태의 그림 즉 기술이다. “명명은 단지 그림 속에서 대상에 대응하는 “요소”를 고정시킬 뿐이며, 그로부터 대상에 대한 사유가 아니라 대상들의 연관에 대한 사유를 가능하게 한다. “나는 오직 대상들을 명명할 수 있을 뿐이다. 대상들은 기호들에 의해 표상된다. 나는 오로지 대상에 관해 말할 수 있을 뿐이며, 대상을 언명할 수 없다. 명제는 단지 사물들이 어떻게 배치되는지 말할 수 있을 뿐, 그것이 무엇인지 말할 수 없다.”(『논고』, 3.221)(42) “실제로 명제는 오로지 “일어나는” 사태 즉 세계의 상태를 기술하는 한에서만 참이며, 사건들의 집합으로서의 세계가 우연성에 넘겨지는 이상 원자명제가 참임을 검증할 수 있는 방법은 원자명제를 현실realite과, 즉 “그것이 일어났다”는 것을 확인할 수 있는 사실과 비교하는 길밖에 없다. “그림이 참인지 거짓인지 알기 위해서는 그것을 현실과 대조해야 한다.”(『논고』, 2.223) 진리는 단지 경험적 검증의 문제일 뿐이다. (47)

비트겐슈타인에 의하면 철학은 언어의 의미를 명료하게 하는 것이다. 예를 들어 만둣국을 먹었다라는 명제가 경험에 기초해서 확인 가능한 사실인가 거짓인가라는 것이 언어적으로 명료하게 분석할 수 있는가의 문제이다. 1) 만둣국이란 무엇인가? 2) 존재란 무엇인가? 라는 두 질문의 차이를 분석하면 언어적인 오해의 분석이 가능해진다. 만둣국은 구체화 시킬 수 있는 명제이지만 존재란 무엇인가라는 물음은 검증가능하지 않다. 겉으로 보기에 철학적인 명제들은 비슷하지만 언어분석을 통해 분석을 하면 검증할 수 없는 영역을 검증 가능한 것처럼 철학자들이 오해를 하고 있다고 비트겐슈타인은 주장하고 있는 것이다. 이렇듯 언어 그림이론에서 “사실의 논리적 그림이 생각이다‘라는 것은 언어는 세계에 존재하는 것을 그림처럼 보여주는 역할을 하는 것이다. 언어와 관계를 맺으려면 원자 명제와 요소 명제 그리고 복합 명제들로 이루어진 사실들에 대응할 것이 있어야 한다. 모든 것이 언어와 대응되어 있지 않다. 때문에 무의미의 영역이 있는 것이다. 그렇지만 선함과 아름다움 등의 명제를 무의미의 영역, 말할 수 없는 영역이라고 해서 중요하지 않다고 주장하는 것은 아니다. 비트겐슈타인의 개념인 신비적 요소는 더욱 중요한 것을 나타낸다. 단지 철학은 수학과 과학에서 다루는 것처럼 비의미의 영역을 아는 것처럼 지껄이는 헛소리를 멈춰야 한다.

어렵지만 단순하고 명료함을 주는 이론이다. 철학자들뿐만 아니라 대다수의 사람들은 자신이 주장하는 명제에 관해 오해를 한다. 선과 악에 대비해서 또는 진실과 거짓에 대비해서 명료성을 가장하지만 실제의 모습은 비트겐슈타인의 주장처럼 구체화 되지 않은 명제들을 내세우면서 마치 진리인양 떠들고 있지만 그것이 참이 되기 위해서는 그림 언어들이 원자 명제와 요소 명제, 복합 명제들이 사실들로 이어져서 세계에서 언어로 검증될 수 있는지의 문제이다. 나는 좋은 강사이다에 맞는 명제들이 세계에서 어떻게 경험되고 있는가? 상상적 수준인가? 그렇지 않으면 상징적 수준인가? 실제로 어떠한 명제들을 이어나가고 있는가? 강사훈련 프로그램을 진행하다 보면, 패널뿐만 아니라 훈련생들 역시 비트겐슈타인의 주장을 깊이 새겨들을 필요가 있다. 한 권의 책에서 발췌한 문장들을 어떻게 명료하게 연결시켜 나가고 있으며 우리가 하는 질문과 목차 구성은 참이라고 여겨질 만한 것일까?

중년의 나이에 이르러 보니 깊게 사유하는 능력이 부족함을 깨닫는다. 무능해서일까? 그렇지 않으면 이미 세상의 헛소리에 절어서 사유가 멈춰버린 것일까? 쥐어짜내는 글 속에서도 신선함이 없음에 나 자신도 참 질린다. 비트겐슈타인은 어떠한 상황에서도 자신이 숨 쉬는 공기를 스스로 만들어낸 사람이다. 그의 공기 제조기는 아마 글쓰기이지 않았을까? 죽음의 전장터에서도, 포로가 되었을 때에도, 고독한 오두막 속에서도 그는 기록하고 기록했다. 그러나 그의 글은 놀라움, 의심, 아포리아에 이르는 대화, 질문을 던지는 긴박감으로 이루어지는 전반적인 플라톤적 수사의 정반대에 해당한다. 그것은 자신의 일관성을 스스로에게만 의지하는 경구의 문체이다. 스스로에게 질문하며 스스로에게 긍정하는 답을 찾아내는 무겁고 단호한 여정이다.