프로세스마인드: 신의 마음 (<프로세스마인드>, 135-7)
서두에 아놀드 민델은 이렇게 시작한다. “이 책은 아인슈타인의 유명한 소망인 “나는 신(神)의 생각을 알고 싶다. 나머지는 사소한 것에 불과하다”라는 것에 대한 나의 응답이다.”(9) 그러나 그 누구도 신의 생각은 다 알 수 없을 것이며, 그래서 저자는 끊임없이 “신의 마음은 무엇인가?”라고 묻고 있다. 여기서 프로세스마인드란 아인슈타인이 말하는 “신성(神性)”이며 “우리의 개인적 삶과 우주에서 모두 작용하는 구성 요소”로서 “개인과 우주의 법칙 이면에 있는 상상의 지성체”(27)라 할 수 있다. 그리고 “당신의 마음, 당신의 무의식, 당신의 가장 깊은 자아, 당신의 생물학, 당신의 드림보디, 당신의 지혜, 심지어는 신”(46)이라고 부를 수 있다. 즉 프로세스마인드는 “일종의 힘의 장으로서 경험될 수 있다. 그것은 관찰자와 피관찰자 사이의 능동적이며 지성적인 ‘공간’이다. 그것은 당신과 나 그리고 우리가 공유하는 ‘우리’ 모두다. 그것은 일상적인 실재의 사실들과 연관되어 있을 뿐만 아니라 또한 독립되어 있기도 하다.”(23)
일상의 한 사례를 들어보자. “에이미와 그녀의 정원”을 가지고 적용해 보면, 에이미는 집 창문에서 밖을 내다볼 때 거의 대부분 정원을 바라본다. 거기에는 에이미가 가꾼 당근이며 채소들이 있다. 어느 날 그녀의 정원을 ‘망치고’ 있는 다람쥐를 보게 된다. 다람쥐뿐 아니라 근처 국립공원 숲에서 들어오는 사슴, 새, 노루, 검은 곰도 있다. 에이미는 다람쥐가 아주 ‘골칫거리’여서 그 문제를 민델과 의논했는데, 정원에 대하여 프로세스마인드(무의식적 마음)로 접근하였다. 이것을 “양자신호”로 살펴보면 먼저 정원이 그녀를 부르는 것일까? 아니면 그녀가 먼저 정원을 바라본 것일까? 정원과 그녀는 서로 신호로 교환하여 응답한 것이며 다람쥐도 마찬가지다. 다람쥐와 신호교환이 일어난 것은 그들이 “같은 땅”에 대한 같은 관심 때문에 서로 “얽혀있는” 것이다. 즉 에이미가 다람쥐와 얽혀있는 것은 정원에 대한 관심(토템정령) 때문에 갈등을 일으키는 다람쥐가 눈에 들어오는 것이다. 다른 사람의 경우, 다람쥐에 관심이 가 있지 않기 때문에 그런 눈길이 가지 않는다. 비슷한 사람들끼리 얽히며 다람쥐처럼 2차원적인 ‘적’으로 만날 수도 있다. 프로세스마인드로 보니 정원과 다람쥐, 채소 등은 모두 정원 전체 구성원의 한 부분이며 필연적으로 함께 할 수밖에 없는 것들이다. 에이미는 이 과정을 통하여 다람쥐의 존재를 같은 먹이를 놓고 경쟁하는 “소비자”라고 인식했으며, 그러므로 적으로서가 아니라 동료(“적은 당신의 동료”)로 이해했다. “당신은 다람쥐에게 무엇을 투사했는가?”라고 묻는 것과 프로세스마인드 작업 사이의 차이는 무엇인가? 앞부분에서, 당신은 당신 자신으로 남아 있으며 다른 것을 당신 자신 안으로 ‘통합’한다. 프로세스마인드 작업에서, 당신과 다른 것은 모두 당신 자신이며 심오한 단일체의 표현이다.” 정리하면 프로세스마인드는 우선 어긋난 경향은 ‘기분’이나 정감으로 느껴지며 그것은 ‘몸’으로 나타나고, ‘양자신호교환’에 의한 관계형성이 일어난 것을 알게 된다. 같은 장에서 결여와 잉여의 법칙과 같이 ‘얽힘’으로 관계지어져 상황과 역동이 벌어진 것이다. “관찰자와 관찰대상은 서로를 경험하며 따라서 실재를 공동-창조한다.”(215) 그래서 에이미는 다람쥐를 스승으로 받아들이고 더 철저히 울타리를 쳐서 채소를 관리한다. “많은 마음들과 신체들이 함께하면 개인보다 더 창의적일 수 있기 때문에 팀은 더 잘할 수 있다... 프로세스마인드는 팀과 조직의 강력한 촉진자다.”(55)
이 상황을 정신분석적으로 풀어 보면 “요즘 당신을 “망치고” 있는 “골칫거리”가 무엇입니까?”라고 물을 수 있다. 정신분석은 그 사람 내면의 세계와 현실세계가 맞물려 돌아간다고 보고, 또 무의식은 외부에 있으며, 그것은 자신의 언어표현으로 나타난다고 여기기 때문이다. 좀 더 개인적인 접근을 통해 현실적이고 내면적인 분석을 한다. 그러면서 현안과 과거, 그리고 미래적 지향을 알아볼 수 있다.
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