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현재의 지속 (〈물질과 기억〉, 408)

베르그송은 이미지image라는 개념을 창안하였다고 설명한다(우리가 〈이미지〉로 의미하는 것은 관념론자가 표상 이라고 부른 것 이상의 그리고 실재론자가 사물이라 부른 것보다는 덜한 어떤 존재−즉 〈사물〉과 〈표상〉 사이의 중간 길에 위치한 존재−이다. p21). 즉 이미지란 표상보다는 운동적이고 사물보다는 정신적인 것으로 작동하는 실재성이다. 그러면 현존하는 이미지가 어떻게 과거를 끌어내어 현재의 지속을 만들고 있는가. 현재는 하나의 지점도 아니고 잘려진 단면도 아니다. 현재는 지속하고 있다. 그러면 이 현재를 지속하는 내용이 무엇일까? 지속하는 내용은 총체적 기억이다. 『물질과 기억』에서 사용되는 ‘기억’이라는 용어는 추억이나 회상이 아니다. 회상이 과거의 단면에 머무르는 것이라면 기억은 과거에서 현재에 와 닿아 있는 과정, 즉 형성중인 것으로 현재를 만들고 있는 힘 또는 운동이다. 회상의 고정성의 예가 트라우마라면 기억에서는 과거들이 층을 이루거나 지위를 차지하고 있지 않다. 기억은 눈앞에 현전으로 있지는 않지만 지각을 통해 작동한다. 지각은 감각과 달리 물체에 속하거나 물체와 관계에서 생기는 것이 아니라 의식과 관계하는데 지각의 영향을 입어 이미지−기억들이 불려나오고 기억은 실재성을 갖는다. 그렇다면 이미지−기억은 정념적 표상이라고 말할 수 있다. ‘이미지’라는 개념에 드러나듯이 현재와 과거가 서로에게 영향을 주고 그 자극에 반응하는 역동성과 변용의 개념이다. 이런 의미를 잘 들여다보면 베르그송의 ‘이미지−기억’은 힘과 운동이라는 의미를 담고 있는 점에서 스피노자의 아펙투스affectus와 닮았다. 현실에 나타나지 않았지만 그래도 작동하고 있는 능동성인 것이다. 심층에 잔존하는 기억의 덩어리가 무의식인 셈이다. 무의식이란 말 그대로 지나온 과거의 경험적 총체로서 지각을 통해 기억의 총체가 의식으로 스물스물 기어 나온다.

현재는 필연적으로 어떤 지속이다.(237) 어떤 기준점을 두고 ‘이전’과 ‘이후’라는 관계에 대해 말하는 것은 현재를 공간적 개념으로 받아들이는 것이고 공간 개념으로 기억을 대하는 것이다. 이때 기억 속 사건들은 독립된 개별적 사건으로 서로 아무런 영향을 받지 않으며 그 관계가 뒤바뀔 수도 있다. 그에 비해 지속은 공간화된 시간과 다르다. 지속으로 시간을 받아들이게 되면 과거와 미래는 현재와 떼어낼 수 없고, 단절 없이 운동하는 하나의 의식인 현재의 관점에 따라서 변화한다. 그래서 지속으로서의 시간은 몇 가지 특징을 갖는다.(237) 우선 지속은 과거에서 현재를 거쳐 미래로 나아가기 때문에 본질적으로 방향성을 갖게 되는데 이 방향은 결코 바뀔 수 없다. 우리는 모든 과거의 경험을 이미 지나간 경험으로서 기억 속에 떠올린다. 그것은 우리의 독자적인 삶의 역사의 일부로서 개인적으로 귀중한 의미를 지닌다. 두 번째, 시간은 개별적인 단위로 쪼개지지도 않고, 그런 단위의 횟수에 따라 측정되지도 않는다. 단 10분의 시간도 지루하다고 느낀다면 내적 경험의 시간인 지속의 관점에서는 무한한 시간이다. 마지막으로 지속에는 과거, 현재, 미래를 가르는 뚜렷한 경계선이 없다. 지속은 강물처럼 흐른다. 과거와 현재가 합쳐져 미래를 향해 계속해서 흘러간다. 지속은 내적 경험의 시간이다.

베르그송은 심층에 존재하며 현재에 작동하는 기억의 총량이자 리듬을 넘어 멜로디를 창출하려는 생성 또는 창조의 역능을 인격으로 본다. 그러므로 지각에 작용하는 기억들은 인격성의 반영이다. 그 인격에게는 자유가 있으며 그 인격은 신체의 습관을 넘어서 언어의 관념연합을 넘어서 실제성을 현실에서 실현하려고 한다. 영혼은 신체에 언제나 기억 총량을 투여하는 힘인데 그 힘과 일치하는 신체는 영혼의 대리자 또는 거울일 것이다. 기억의 총량이 더 확장될 때−탈영토화 할 때, 돌파할 때−인격은 현재의 양식을 넘어서 고등양식으로 향하고, 생산양식이 변하는 사회만큼이나 생명 양식의 변형을 가져다 줄 것이다. 기억 총량의 확장과 변형을 생각한다면 생명 양식의 변화를 또는 새로운 인격되기가 이루어질 것이다.