자살은 어떤 역사적 배경을 가지고 있는가? (<자살의 역사>, 235)
죽음의 문제를 생각하지 않는 사람은 없을 것이다. 자살하는 사람들은 왜 그리 자신의 죽음을 앞당기는 것일까? 자살을 통해 절망의 수평을 맞추려고 하는 사람은 야망이 모두 유산되었기 때문이라고 보아야 하는가? 단순히 생의 독기를 상실한 것이라고 생각해도 될까? 성경의 구약에는 삼손, 사울, 아비멜렉크, 아키토펠의 자살에 관한 기록이 있지만 그중 아무에게도 불리한 설명이 붙어 있지 않다. 신약의 가장 큰 죄인 유다의 자살도 무미건조하게 기록되어 있다. <자살의 연구>의 저자 알프레드 알바레즈는 자살시도를 직접한 자살미수자이다. 평소 친분이 있던 실비아 플라스의 자살과 자신의 경험 안에서 객관적 자료와 주관적 깊이가 전달되었고, 자살이라는 어려운 주제가 문학적 표현과 연관시키면서 기존의 편협 된 차원의 문을 새로이 열게 해주었다. 자살을 이해하기 위해 역사적으로 어떻게 접근했는지 정리해보자. 1. 스토아 학파의 합리화 2. 순교광 도나티스트의 활약 3. 폐쇄된 사회의 학문적 탐구 4. 자기 패배와 마비의 표현
1. 스토아 학파의 합리화
고대 그리스의 소크라테스는 즐거운 마음으로 독약을 마시고 자살한 인물이다. 덕분에 그는 죽음을 바람직하게 보이게 만들고 있다. 당시 문명도시였던 아테네에서는 자살자는 다른 무덤들과 격리되어 아테네 시밖에 묻혔으며 자기 살해를 저지른 두 손을 잘라 각기 따로따로 묻었다. 그러나 소크라테스의 제자 플라톤 역시 자살에 대해 온건한 태도를 지녔다. 그는 만약 인생 자체가 지나치게 극단적으로 변한다면, 자살이 정당화될 수 있는 합리적 행위가 된다고 암시하였다. 고통스런 병이나 견딜 수 없는 속박은 자살할 만한 충분한 이유가 되었다. 그리스 철학자 클레옴브로투스는 <파이돈>에 자극받아 물에 빠져 죽었다고 한다. 카토는 검으로 자신을 찔러 죽기 전날 밤에 <파이돈>을 두 번이나 통독했다. 종교적 미신이 사라지자 그러한 관점이 자살에 대한 철학적 정당화가 되었다. 소크라테스의 사후 1백 년 안에 스토아 학파는 자살을 모든 방법들 중에서 가장 합리적이고 바람직한 것으로 만들어 놓았다. 스토아 학파의 창시자 제논은 비틀거리다가 넘어져 손가락 1개를 삐게 되자 순전히 짜증스런 마음에서 목 매달아 죽었다. 그 당시 그의 나이가 아흔 여덟이었던 것이다. 그 후계자 클레안테스도 그와 똑같이 이성적인 이유로 태연자약하게 죽었다. 잇몸이 곪았기 때문에 그 치료법으로써 그는 절식하라는 지시를 받았다. 이틀 안에 곪은 잇몸이 나았으므로 의사는 그에게 다시 평소대로 식사하라고 지시했다. 그러나 클레안테스는, 「죽음의 여로에 올라 이토록 멀리까지 나왔으니 이젠 되돌아가지 않겠다」고 하여 식사를 거부했다. 그리하여 당연히 그는 굶어 죽었다. (91-2) 플라톤은 외부의 상황이 견딜 수 없을 때의 자살은 정당한 것이라고 생각했다. 그리스 스토아 학파들은 플라톤의 그러한 태도를, 자연과 조화된 삶이라는 그들의 이상에 따라 발전시키고 합리화시켰다. 이후 로마시대의 스토아 학파 저술 속에서 자살에 대한 권유가 가득한 것을 발견할 수 있다. 그 중 가장 유명한 것이 세네카의 것이다. 세네카는 최후에 이르러 자신이 권한 권고를 실행하였다. 그는 예전엔 자신의 생도였던 네로 황제로부터 복수를 피하기 위하여 스스로 칼에 찔려 죽었다. 그의 아내 역시 같은 방법으로 자살하려다가 구조되었다고 한다. 폰투스의 왕인 미트리다테스가 있는데, 그는 적으로부터 몸을 지키기 위해, 수년에 걸쳐 독약을 조금씩 삼킴으로써 자신을 독약에 면역시켰다. 그 결과, 최후에 그가 정작 독약으로 자살을 하려 했을 땐, 성공할 수 없었다. 이러한 태도는 로마법에 의해 더욱 부추김을 받았다. 로마법에는 자살자에 대한 응징이나 시체 모독, 혹은 자살에 대한 공포와 두려움의 흔적이 보이지 않는다. 그 반대로 로마법은 법이었다. 예를 들면, 노예가 스스로 목숨을 끊는 것은 범죄였는데, 그것은 순전히 노예란 그의 주인에게는 투자금을 의미한다는 이유 때문이었다. 노예를 사들인지 6개월 이내에 그 노예가 스스로 목숨을 끊었거나 혹은 자살을 기도했을 때엔 그를 전주인에게 돌려보낼-산 채로든 죽은 채로든-수 있었고 그러면 그 거래는 자연히 무효화되었다. 그와 마찬가지로 병사도 국가의 재산으로 간주되었으며 그의 자살은 탈영죄에 해당되었다.
2. 순교광 도나티스트의 활약
기독교의 순교에 관해 조심스럽지만 저자의 자료를 참고해 보자. 가난한 사람들과 학대받는 사람들을 위한 종교로서 시작되었던 기독교가 자살을 하나의 광적인 순교열로 변화시켰다. 로마인들은 오락을 위해 기독교인들을 사자의 먹이로 내 주었지만, 기독교인들이 그 짐승들을 영광과 구원을 얻기 위한 수단으로 환영할 줄이야 예측하지 못했을 것이다. 기독교의 천국의 개념으로 보자면, 인생은 아무리 잘해 보았자 사소한 것이고 잘못하면 사악한 것이었다. 충실한 삶일수록 더 큰 죄의 유혹이 따른다. 따라서 죽음은 초조하게 기다리며 찾아야 하는 하나의 구제였다. 즉, 이 세상은 눈물과 죄와 유혹의 골짜기이며 죽음이 그들을 영원한 영광 속으로 해방시켜 줄 때를 기다려야 한다는 생각을 신자들에게 강렬하게 불어넣어 줌에 따라, 자살의 유혹은 억누를 수 없을 만큼 커졌던 것이다. 그러나 로마인들은 적어도, 자기들의 삶이 견딜 수 없을 때가 될 때까지 기다렸다. 하지만 원시 기독교에 있어서는 삶이 어떤 형편이 되든 간에 삶은 견디기 힘든 것이었다. 칼로 한번 찌르기만 하면 천국의 지복에 도달할 텐데, 어째서 구원받지 못한 채 살아야 하는가의 문제가 자살을 부추긴 강한 유인이 되었다. 초기 기독교 교부들은 천국의 지복이라는 것만큼이나 강력한 또 하나의 유인을 갖고 있었다. 그것은 사후의 영예를 제공한 것이다. 순교자의 이름은 교회의 연중행사에서 연년세세 찬미되었고 그들의 서거는 공식적으로 기록되었으며, 그들의 유품은 숭배를 받았다. “존 단이 마음 내키지 않는 듯이, 그리고 약간 곤혹스럽게 언급한 바대로 〈그 시절엔 그렇게 죽길 원하는 타고난 순교의 욕구라는 질병이 만연되어 있었다...그 시대엔 그것〔순교〕에 점점 더 굶주려 탐식하게 되었으므로 화형의 순교를 받을 수 있다는 것만으로 많은 사람들이 세례를 받았고, 스스로가 화형의 불길 속에 던져질 수 있도록 사형집행자를 괴롭히고 도발시키는 법을 아이들에게 가르쳤다.〉 이것은 도나티스트(Donatist：4세기경 북아프리카에서 생겼던 교회분리파의 일단一역주)에 의해 그 절정에 이르렀다. 도나티스트들의 순교광은 완전히 극에 달해 결국 교회는 그들에게 이단이라는 선고를 내렸다. 이 도나티스트파의 기괴하고 이상야릇한 천상의 영광이라는 것에 관해 기번이 다음과 같이 훌륭하게 묘사했다...일부러 이교도의 신전의 신성을 더럽히거나 종교적 축제에 난폭한 소란을 피우기도 했다...그들은 흔히 한길에서 길 가는 사람들을 붙들어 세우고 자기에게 순교의 일격을 가하라고 강요하면서, 만일 그 말을 들어 주면 보답을 하겠다고 약속하고, 만일 그 희한한 친절을 베풀어 주길 거절한다면 죽여 버리겠다고 협박했다...” (102-3) AD 4세기와 5세기엔 도나티스트의 활약이 대단했고 그래서 동시대인이었던 아우구스티누스는 거기에 자극받아, “순교를 동경한 나머지 스스로 목숨을 끊는 게 그들의 나날의 오락이다”라고 꼬집었다. 다른 것도 아니고 목숨을 걸고 하는 일이니 말이 쉽지 참으로 충격적이다. 어쨌든, 아우구스티누스는 그러한 기독교 교리의 딜레마를 깨닫고 이었다. 죄를 피하기 위한 자살이 허락된다면 순교자들의 자살은 피할 수 없는 일이었다. 이러한 궤변에 분개한 성 아우구스티누스는 자살이 혐오와 저주를 받아야 할 사악함이며, 세례와 하늘이 점지해 주신 죽음 사이에 인간이 저지를 수 있는 그 어느 것보다도 더 큰 죽을 죄임을 입증하기 위해 여러 가지 논쟁을 전개시켰다. 성 아우구스티누스가 사용한 여러 논지들 중 그 첫 번째는 제 6계명인 “살인하지 말라”에서 끌어온 것이었다. 그리하여 스스로 목숨을 끊는 사람은 이 계명을 어겼으므로 살인자가 되는 것이었다. 30년 후, 자살이 심각한 범죄라는 것이 교회법에 의해 무조건 승인되었다. 562년 브라가 종교회의에서는, 자살자의 사회적 위치나 그 사유 혹은 방법을 불문하고 〈모든〉 자살자들에 대하여 장례식이 거부되었다. 693년 톨레도 종교회의에 의해 최후의 조치가 취해졌는데, 여기서는 자살 미수자마저 파문시키도록 규정되었다.
3. 폐쇄된 사회의 학문적 탐구
1897년 에밀 뒤르켐의 고전적 저작 <자살론-사회학적 연구>가 출판되면서 자살을 사회학적인 방법으로 탐구하기 시작했다. <자살론>은 자살이 구제 불능의 도덕적 죄악이라기보다는, 출생률이나 생산율처럼 하나의 사회적 사실이라고 주장할 수 있게 되었다. 그가 말한 자살 현상이란 인식 가능한 법칙에 지배받으며 합리적 논의와 분석이 가능한 사회적 원인들을 갖고 있는 것이었다. 그러나 뒤르켐의 한계는 출처 불명의 사례 기록이나 통계자료를 사용한 것과 암암리에 자살이 사회공학, 사회적 양심, 사회적 관심, 그리고 진정한 의미로 잘 발달된 사회사업에 의해 해결될 수 있는 문제라는 것을 뜻하고 있다. 그러나 복지가 잘 발달된 스웨덴의 경우에서 보더라도 사회복지 제도와 자살률은 별 관계가 없다는 사실이 입증되었다. 정신분석학 역시 자살에 관해 프로이트의 이론을 넘어서지 않고 있으며 정신분석적인 해법을 제시하지 못하고 있다. 그 이유는 자살의 세계가 그 나름대로 반박할 수 없는 논리를 가진 하나의 폐쇄된 세계라는 것이다. 자살의 논리는 다르다. 그것은 마치 해명할 수 없는 악몽의 논리와 같은 것이며 갑자기 다른 차원으로 투사될 수 있는 공상과학 소설 속의 환상과도 같은 것이다. 자살의 세계는 예조로 가득 찬 미신의 세계이다. 프로이트는 자살을 일종의 격정의 상태로 보았다. 이를테면 상사병에 걸렸을 때의 경우처럼 보았기 때문이다. (158-0)
4. 자기 패배와 마비의 표현
문학의 역사상 <젊은 베르테르의 슬픔>만큼 자살의 열풍을 불러일으킨 책도 없을 것이다. 1830년대에 프랑스에서 자살 유행병이 불었는데 “자살을 가장 품위 있는 스포츠의 하나로 연습했던” 낭만파들에겐 죽음이 위대한 영감의 고취자였다. 파괴적 성향을 지닌 다다이즘은 자살을 소명으로 생각했는데, 그 이유는 제 1차 세계대전 이후의 보편적인 윤리적 파탄에 의해 촉진되었다. 그러나 이러한 현상은 훨씬 오래 전부터 시작되었던 회의와 환멸의 과정들을 가속시킨 것에 불과했다. 예술이 예술을 무너뜨렸다. 앙토냉 아르또의 말대로 “모든 글은 쓰레기다”라는 원칙 아래 독자들을 향해 갖은 욕설과, 소음과, 되지 않는 말들을 퍼붓느라고 전력을 기울였다. 그러나 예술이 그 자체를 거부하고 파괴적이고 자기 패배적이 될 때, 필연적으로 자살은 당연한 일이 되고 만다. 예술이란 반예술적인 모든 요소에도 불구하고 예술가들이 예술의 가능성을 끊임없이 믿기 때문에 살아남는다. 반면, 다다는 예술을 포함한 모든 것을 거부함으로써 출발하여 희화화의 논리에 의해, 즉 자기자신을 거부함으로써 끝났다. 그처럼 많은 다다이스트들이 제 손에 죽었듯이 다다도 자신의 손에 죽었던 것이다. 그러나 거짓 절망의 소리에서 어떤 새로운 질서를 만들어내야 할 절박함이 모더니즘의 창작활동에 원동력이 되기도 했다. 역사란 한 측면이 무너진다고 해서 소멸하는 것이 아니기 때문일까? 모더니즘은 새로운 형식과 질서의 스타일을 창출해 냈다. 그것은 초연하고 명철하고, 정교한 스타일이었다. 진정한 예술가의 재능의 일부는 역시 그의 시대가 가진 긴장을 다른 사람들보다 앞서 지각하고 표현하는 불가사의한 비결에 있는 것이다. 이러한 새로운 운명을 가장 아름답게 가장 슬프게 이야기 하고 있는 사람은 아마도 윌프레 드 오웬Wilfred Owen 일 것이다. 그가 표현한 것은 절망도 공포도 아니었고, 공포보다도 더 끔찍한 것이었는데, 그것은 앞을 못 보는 듯한 표정이었으며, 죽은 토기의 표정처럼 표정 없는 표정이었다. 정신의 마비상태이며 희망과 절망과 공포를 넘어선 20세기 소외자들의 모습을 담은 것이었다. 누군가 자살을 연구하려고 한다면 선도 아니고 악도 아닌 그 자체에서 바라봐야 하지 않을까?
031) 273-2295 (전화 / 방문)
