냉정한 고통 (<시차적 관점), 211-4)
어떤 사람들에게는 말할 수 없는 것들이 있다. 그 어떤 이유로든 다른 사람들에게 고백하고 나눌 수 없다. 그 어떤 표현도 할 수 없으며 그것을 혼자서 끌어안고 견디는 것만이 유일하게 허락된다. 이것을 지젝은 “냉정한 고통”이라고 표현하였다. 혼자서만 담고 있고 이해받을 수 없다는 것 자체가 큰 고통이다. 대표적으로 안티고네와 아브라함에 대하여 그렇게 설명하고 있다. “안티고네는 그녀의 아버지이자 공공의 영웅, 테베의 구원자인 오이디푸스를 존경하고 사랑하지만 그녀는 진실(아버지의 살인, 근친상간적 결혼)을 알고 있다. 그녀의 교착 상태는 그녀가 이 저주받은 지식을 공유하는 것이 금지되었다는 것이다. 그녀는 불평을 할 수 없으며 다른 사람과 고통과 슬픔을 나눌 수도 없다. 행동하는 (그녀의 오빠를 묻어주고 그 후 적극적으로 자신의 운명을 받아들이는) 소포클레스의 안티고네와 대조적으로 그녀는 행동할 수 없으며 평생 냉정한 고통을 받게 된다.” 또한 “자신의 아들을 희생시키라는 숭고한 명령을 역시 다른 사람들에게 말할 수 없었던 아브라함”(211-2)도 같은 처지이다. “이삭의 살해에 대한 아브라함의 결정이 그의 광기 때문이 아니라는 것을 보증할 수 있는 것은 없다.”(214)
지젝은 키르케고르의 관점을 들어 “심미적인 행위로 보이는 것을 종교적인 것으로 변환시키는 “극소 차이”는 상술되거나 명확한 특성으로 정의될 수 없으므로, 결코 폐지될 수 없는 시차적 분열에 의해, 우리는 절대로 종교 안에서 안전할 수 없으며 항상 의심이 존재하기 마련이고, 동일한 행위가 종교적인 것으로도 또는 심미적인 것으로도 보일 수 있다.”(214) 만일 아브라함의 이야기가 지금 전해진다면 사람들은 어떤 반응을 보일까? 종교적 관점에서는 하나님의 계시인 것이, 심미적(미추)이거나 도덕적(옳고 그름) 잣대로 본다면 문제가 된다. 5차원으로 보면 강고한 믿음이고 숭고한 행위인데, 3차원으로 보면 그것은 받아들일 수 없는 불가해한 일이 된다. 그러한 상황을 현대적으로 잘 영화화한 것이 키에슬롭스키의 <십계>이다. 첫 번째 영화에서 어린 아들이 강에 빠져 죽자, 신에게 분노하면서 성당에서 난동을 부린다. 그 때 촛불의 촛농이 마리아상의 눈에 튀어 흘러내리는 장면이 있다. 이 장면을 강조한 감독의 시선을 이해하면 정신이 어떻게 물질로 표현되는지, 5차원의 영혼이 어떻게 3차원의 현실에 반영되는지를 감동어린 마음으로 볼 수 있다. 이 부자를 보면서 신이 울고 있다. 울지 못하고 분노하는 아버지의 눈물이 투사되었다고 해석할 수도 있다. 그러나 이것을 물리적 차원의 눈으로만 보면 대수롭지 않다. 신이 자신을 드러낼 수 있는 방법이 현실적이어야 하므로 부득불 이러한 양태로 나타나는 것이다. 비단 안티고네나 아브라함뿐만이 아니라 일반적인 경우에도 변명할 수 없거나, 아예 항변하지 않는 수많은 사례들이 있다. 분석가의 위치도 비슷하다. 내담자의 말을 들어주고 발설해서는 안 되기 때문이다. 이런 저런 이유로 그것을 해석하는 능력을 갖추어야 할 것은 모든 사람들이다. 지젝은 이것을 “시차적 관점”이라 하였다.
“그녀의 비밀, 파괴적인 아갈마(agalma, 내면의 신상)라는 견딜 수 없는 짐은 마침내 그녀에게 자신의 고통과 슬픔을 상징화/공유함으로써 얻을 수 있는 평화를 가져다 줄 유일한 경로인 죽음으로 그녀를 내몬다. 그리고 키르케고르의 요점은 이 상황이 더 이상 본격적으로 비극적이지 않다는 것이다(다시, 마찬가지로 아브라함 역시 비극적 인물이 아니다).”(212) 같은 사건이 키르케고르의 종교적 관점으로 보면 이것은 비극이 아니라 위대함이다. 다시 말하면 이 세계는 무한한 차원들이 존재하므로 다차원의 관점으로 보아야만 참된 이해를 할 수 있다. 그래서 공부하고 또 공부한다. <식물병리학>에서 병원체 유전자와 저항성 유전자가 서로 경쟁하면서 강화되고 공존하듯이, 우리의 갈등과 문제도 끝이 없으므로 고차적 사유방식을 끝없이 개발해야 한다. 나 개인과 가족이, 그리고 사회가 공존하기 위하여.
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