언어에 관하여 (<욕망의 전복>, 57)
인간의 성숙은 개인적인 성장뿐 아니라 사회화를 의미한다. 인간은 사회적 상황을 떠나 존재할 수 없다. 왜냐하면 동물과 달리 아무것도 스스로 할 수 없는 하찮은 존재로 태어나기 때문이다. 1932년 [인격과 관련된 편집증적 정신병에 대하여]라는 논문으로 박사학위를 취득한 라캉은 “사회적 관계들의 어떤 긴장”의 형태, 다시 말해 사회 안에서 생명활동이 유지되는 상황과 자기 환경에 대한 주체의 위치와 반응이라는 형태로 인격은 현실화된다고 주장한다. 사회를 주체는 “타자에 대하여 영향을 받는다고 자신이 느끼는 표상적 가치”의 형태로 체험한다고 언급하였다. 박사학위 논문을 쓸 당시의 라캉은 생성론에 빠져 있는 상태였다. 그는 헤겔의 영향을 많이 받은 상태였고 퍼스낼리티란 완성된 지점에 이를 때까지 여러 단계를 거쳐 형성되는 것으로 보았다. 그 후, 라캉은 2차 대전 후부터는 소쉬르와 하이데거의 영향으로 학위 논문에서 밝혔던 헤겔적 개념을 수정한다. 그때부터 라캉은 헤겔의 변증법과 거리를 유지한다. 라캉에게 영향을 끼친 20세기 초 페르디낭 소쉬르에 의하면 언어는 대중에 의해서 다루어지며, 모든 개인이 온종일 사용하는 것이고, 항상 참여하는 것이다. 그래서 언어는 모든 사람의 영향을 항상 받게 된다. 소쉬르에 따르면 언어는 파롤(parole)의 실행을 통해 공동체에 속하는 화자들 속에서 잠재적으로 존재하는 문법체계이다. 언어는 언어활동 현상의 총체 속에서 정의된 하나의 대상이다. 언어는 청각영상이 개념과 결합하는 순환의 특정 부분에 위치할 수 있다. 언어는 개인의 외부에 위치해 있기 때문에 개인 혼자서는 창조할 수도, 변화시킬 수도 없다. 언어기호가 결합시키는 것은 한 사물과 명칭이 아니라, 하나의 개념과 하나의 청각영상이다. 청각영상은 감각이 우리에게 증언해 주는 소리의 재현이다, 소쉬르는 개념과 청각영상의 결합을 기호라고 부른다. 기호(signe)라는 낱말은 기의(signifié)와 기표(signifiant)로 구분할 수 있다. 라캉은 기의에 대한 기표의 우위를 말하고자 했다. 언어는 그 자체로서는 비언어적 사고를 지칭하는 기능을 한다는, 즉 지칭된 것, 기의에 더 우위를 두는 서양의 지배적인 전통을 라캉은 뒤집는다. 언어 없이는 아무것도 존재하지 않는다. 현실은 언어로 구성되어 있다. 따라서 그는 인간 존재를 “말하는 존재”라고 부른다. (32)
그러나 말하는 존재라는 주체가 언어를 만드는 것이 아니다. 선재된 형태로 언어는 주체의 앞에 자리 잡고 있다. 언어에 의해 주체는 타자의 차원으로 나아간다. 그럼으로써 주체와 언어가 분리된 상태를 대면하게 됨으로써 주체의 한계를 경험하게 된다. 주체와 기표의 관계는 ‘비의미’였던 것이 의미로, ‘기표’가 의미 있는 기호로 전환되는 것이다. 우리가 사막에서 모르는 문자판을 발견 했을 때, 우리는 다른 사람에게도 적용되는 법칙을 습득해야 기표의 법칙에 종속되는 인간이 된다. 빈 장소였던 주체에게 의미의 영역으로 들어갈 때 무엇을 해야 할지는 기표가 지시한다. 모든 주체가 그의 생애에서 처음으로 만나는 것이 기표이다. 그는 목소리를 듣는다. 처음에 그것은 아무 의미도 없다, 주체는 이것들을 구별해내는 일을 배우게 된다. 처음의 울음소리와 후의 옹아리도 역시 기표이다. 그리고 이것은 어린아이가 이미 무엇인가를 들었고, 이 들은 것을 자신의 기억 속에 간직했다는 것을 의미한다. 주체가 자기 스스로를 의문시하고, 개방하고, 외부로 객관화시키는 과정에서 기의는 기표로부터 벗어난다. 언어는 의사소통이나 지칭작용을 하기에 앞서 어머니의 현존, 또는 타자의 현존을 불러일으킨다. 이것은 한 인간을 다른 인간과 연결해준다. 라캉이 언어의 상징적 차원을 이야기 하는 이유가 여기에 있다. 기표의 우위를 주장하는 라캉에겐, ‘의미’는 마치 기표와 기의가 원래부터 하나인듯한 인상을 준다. 하지만 거기에는 ‘의미’를 빗겨가는 잔여가 항상 있다. 때문에 이러한 불완전한 대응 때문에 기의가 기표 밑으로 미끄러져 들어가는 것이 가능하게 된다. 이것은 ‘의미’가 결코 다할 수 없다는, 즉 결코 완전할 수 없다는 결론을 낳게 한다. 어떠한 사랑도, 어떠한 현존도 때문이다. 절대로 완벽할 수 없다는 경험 속에서 우리는 이러한 ‘결핍’을 느낀다. 충족되지 못하는 잔여가 항상 남아 있다. 이 잔여가 욕망의 ‘장소’라고 불리는 바로 그것이다. 이러한 잔여를 욕망과 연결시킴으로써 라캉은 상징계가 욕망을 구조 짓는다는 것을 입증한다.
라캉에게서 언어는 기본적으로 무의식적이다. “무의식은 언어처럼 구조 지어져 있다”는 라캉의 유명한 명제이다. 그것은 일차과정과 이차과정에 동시에 적용된다. 라캉에게서 의식은 더 이상 이차과정에만 속하지 않는 상상계의 심급으로 묘사된다. 왜냐하면 사물 표상, 즉 일차과정의 ‘기의’도 의식화될 수 있기 때문이다. 프로이트가 꿈, 실수 행위, 농담 등에 관한 연구를 통해 어떤 헛디딤(achoppement)이란 발생을 무의식의 현상이라고 증명했듯이 라캉 역시 무의식을 어떤 헛디딤, 실패, 균열이 말해진 문장에서든 쓰여진 문장에서 찾는다. 무의식이 위치하는 곳은 바로 언표행위를 통해서이기 때문이다. 무의식에 관한 라캉의 주장은 많은 분석가들이 주장하는 것처럼 단지 본능이나 충동의 본거지가 아니라는 점이다. 사실 그것은 본능의 저장고와는 무관할 수도 있다. 그보다 그것은 언어의 구조 전체의 자리 또는 위치이다. 의식이 언어처럼 구조화되어 있다고 말함으로써 라캉이 주장하려고 한 것은, 무의식이 가령 영어라든지 아니면 어떤 다른 고대어나 현대어와 정확히 동일한 방식으로 구조화되어 있다는 것이 아니라, 오히려 무의식적 층위에서 작동하는 바로서의 언어가 일종의 문법을, 즉 거기서 일어나는 변형과 미끄러짐을 지배하는 규칙들의 집합을 따른다는 것이다.
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