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‘레닌’이라는 이름의 전복성 (<혁명이 다가온다>, 273-4, 141-2)

지금까지 전 인류 역사의 최고 성과를 종합한 것이 사회주의라는 주장에 대하여 “선사시대에서는 원시성을 가져왔고, 고대에서는 노예제를, 중세사회에서는 잔인한 지배를, 자본주의에서는 착취를, 그리고 사회주의에서는 이름을 가지고 왔다”(274)는 농담이 있다. 즉 오늘날 레닌이라는 언급 속에는 “사람들이 오늘날 민주주의가 소진되었다는, 즉 핵심적인 결정이 그곳에서 이루어지지 않는다는 ‘레닌주의적’ 지적을 할 때, 바로 ‘전체주의’라고 비판받는다는 사실에서 ‘레닌’이라는 기표가 가진 전복적인 측면을 쉽게 알 수 있다.” 이것이야말로 왜 레닌이 해법을 가지고 있는가에 대한 답이라 할 수 있다. 즉 “상식적인 개념이 전복적인 이론적 공식으로 전화한다는 것”을 말한다. 평범성을 비범성으로 도약하게 하는 이름인 것이다. 예를 들어 보통 절망적 상황은 사람들을 무너뜨리고 길을 잃게 하지만 레닌은 홀로 고립의 절망 속에서 혁명의 빛을 보았으며, 행동한 사람이다.

역설적이게도 공산주의는 노동자들을 위한 이상이었는데 결국은 노동자들의 폭동(1953년 동독, 1956년 헝가리, 폴란드의 자유노조 운동)에 의해 무너졌다. 이것은 공산주의가 더 이상 필요 없는 이론이라는 것을 말하는 것이 아니다. 오히려 레닌을 더욱 ‘철저히’ 반복해야 함을 인식해야 한다. 그렇다면 지젝이 말하는 “레닌으로 돌아가자”는 것이 무슨 뜻인가? “결과적으로 레닌을 반복하는 것은 레닌으로 돌아가는 것을 의미하는 게 아니다... 레닌을 반복하는 것은 레닌이 했던 것을 반복하는 것이 아니라, 그가 실패한 것, 그가 잃어버린 기회를 반복하는 것이다.”(273) 중요한 것은 새로운 반복을 하자는 것이다. 이것은 리쾨르의 텍스트 이론과도 일맥상통한다. 답은 이미 주어졌다. 그 답을 내가 소격화(거리두기)하고 전유(가깝게 깨닫기)하기만 하면 된다. 레닌은 이미 답을 내 놓았다. 그것을 내게 다시 실천적으로 적용하면 된다. 우리 증상도 마찬가지다. 그러면 구체적으로 어떻게 레닌을 반복할 것인가? 지젝은 문화현상에 그 답을 제시한다. “10월 혁명의 세 번째 기념식을 맞아 1920년 11월 7일 페트로그라드 무대에서 공연된 「겨울 궁전으로의 행진」을 회상해 보자. 수만 명의 노동자, 군인, 학생, 예술가들이 시계에 맞추어 일하고, 카샤(kasha, 맛없는 밀죽), 차(茶), 언 과일로 끼니를 때우며, 3년 전 그 사건이 ‘실제로 발생했던’ 장소에서 연기를 준비하고 있었다. 그들의 작업은, 군 장교뿐 아니라 카지미르 말레비치에서 브세볼로드 마이어홀드에 이르는 아방가르드 미술가, 음악인, 감독들이 조정하고 있었다. 비록 이것은 연기일 뿐 ‘현실’이 아니었지만, 군인과 수병은 스스로 연기하고 있었다. 그들 가운데 많은 수가 1917년의 사건에 참여했을 뿐 아니라, 포위된 채 극심한 식량 부족에 허덕이던 페트로그라드와 아주 인접한 곳에서 격렬했던 내전에 실제로 참가했다.” 이를 두고 “미래의 역사학자는, 가장 많은 피를 부르고 가장 폭력적인 혁명 가운데 하나를 두고 러시아 전체가 어떻게 연기했는지를 기록할 것이다.” 그리고 형식주의 이론가인 빅토르 슈클로프스키는 “어떤 근본적인 과정은 살아 있는 인생의 조직이 연극적인 것으로 변환되는 곳에서 일어난다”고 기록했다.” 이러한 연출과 대중의 참여는 “10월 혁명이 소수의 볼셰비키 그룹이 일으킨 단순한 쿠데타가 아니라, 거대한 해방적인 잠재력을 풀어낸 사건이라는 궁극적인 증거가 아닌가.”(141-2)

그러면서 지젝은 오늘날 “레닌을 이렇게 이해하기 힘든 것이 우리 시기에 잘못이 있다는 신호라면 어떻게 할 것인가?... 특정한 역사적 차원이 우리 시간에서 사라지고 있다”(273)는 메시지라고 반문하고 있다. “모순은... 시간이 멈춘 공간을 빚어내는 곳에 궁극적인 혁명의 기능이 깃들어 있다는 것이다.”(162) 김병훈 교수님도 그 답을 문화자기대상으로 제시하면서 문화자기대상과 함께 존경, 총애, 일체의 경험이 개인과 조직의 해법임을 강조하였다.