알튀세르에 대한 주장은 무엇인가? (<메타정치론>, 80)
알튀세르를 떠올리면 대부분 그의 아내를 목졸라 죽인 일이 먼저 생각난다. 때문에 그의 이론에 대한 정당한 재해석 작업들에 불필요한 해석들이 덧붙여진다. 바디우는 두 가지 제안을 한다. 첫째는 맑스주의와 관련하여 알튀세르의 위치를 정하는 것이며, 둘째는 알튀세르에게서 주체의 이론을 찾는 것이다. 첫 번째에 관해서 바디우는 한마디로 맑스주의는 실존하지 않는다고 주장한다. 알튀세르는 <레닌과 철학>에서 맑스와 레닌이 하나의 새로운 철학을 토대 짓는 것이 아니라 이와는 전혀 다른 철학의 새로운 실천을 토대 짓는다는 것을 설명하고 있다. 완전한 단독성의 시도를 하고 있다. 그는 “과정이라는 개념은 과학적이고, 주체라는 관념은 이데올로기적이다”라고 말한다. “주체”란 어떤 개념의 이름이 아니라 어떤 관념의 이름, 즉 비실존의 지표인 것이다. 주체는 없다. 과정들만이 있을 뿐이기 때문이다. 이 개념은 바디우의 다수적 존재론에 관한 이해가 있어야 한다. 존재는 하나로 있는 것이 아니라 다수적인 존재들이 모여 구성하는 것이다. 예를 들어, 유관순 열사를 설명하기 위해 태극기, 식민지, 3.1 운동 등이 모여서 유관순 이란 존재를 만드는 것처럼 말이다. 동시대적인 모든 철학은 알튀세르가 철학을 식별하는 이러한 단독적인 테제에서 출발해야한다고 바디우는 강조하고 있다. 알튀세르는 새로운 철학적 활동이 스탈린 이후의 정치에서 사유 가능하게 되고 있는 중이라는 것을 증언하게 되길 바라는 것이다. 사실 알튀세르에게는 철학이 스탈린 이후의 정치가 사유되는 장소라는 것이 문제가 아니다. 실제로 오직 정치적 투사들만이 진정으로 정치적 새로움을 생각 한다. 철학자가 할 수 있는 일이란 정치 그 자체로부터 재개된 “사유 가능성”의 신호를 이전에는 지각되지 않았던 철학적 가능성의 개시 속에 기록하는 것이다. “정치가 과학도 이데올로기도 아니라는 주장은 알튀세르가 줄기차게 단언해온 것이다. 첫 번째 정의는 “이론적 실천의 이론”이다. 이 정의는 사유 과정의 형식적 종합인 변증법적 유물론의 틀 안에 있다. 두 번째 정의는 “과학에 따른 계급투쟁의 재현”이다. 다시 말해 과학에 따라 정치를 재현하는 것이다. 이 정의는 철학적 활동이 그 주된 조건으로서 정치에, 정치적 해명에 달려 있음을 뜻한다. 따라서 알튀세르의 기획은 다음과 같은 것, 즉 스탈린 이후 정치의 특성들을 철학적 단절의 요소를 통해 사유하려는 시도가 된다. 기획의 모든 미묘한 뉘앙스를 파악하기 위해서는 이 기획을 어떤 정치철학의 기획과 혼동하지 않는 것이 결정적이며, 바로 이 점에 있어 알튀세르가 실행한 단절은 우리의 메타정치론의 문제들에 선행한다. 사실 알튀세르에게는 철학이 스탈린 이후의 정치가 사유되는 장소라는 것이 문제가 아니다. 실제로 오직 정치적 투사들만이 진정으로 정치적 새로움을 생각한다. 철학자가 할 수 있는 일이란 정치 그 자체로부터 재개된 (라자뤼스가 말하듯이) “사유 가능성”의 신호를 이전에는 지각되지 않았던 철학적 가능성의 개시 속에 기록하는 것이다.” (81~2) 철학은 대상이 없다. 특히 철학에는 “정치적” 대상이 존재하지 않는다. 철학은 하나의 행위로 그 효과들은 철저히 내재적이다. 철학은 정치적 조건을 향해 비틀림을 가하는 새로운 “현동적” 가능성을 발견하는 것이다
두 번째에 관해서 알튀세르는 주체의 이론이 없다. 알튀세르의 모든 이론은 개념들을 통해 전개된다. 그런데 “주체”는 개념이 아니다. 예를 들면, 그는 “과정이라는 개념은 과학적이고, 주체라는 관념은 이데올로기적이다”라고 말한다. “주체”란 어떤 개념의 이름이 아니라 어떤 관념의 이름, 즉 비실존의 지표인 것이다. 주체는 없다. 과정들만이 있을 뿐이기 때문이다. 라캉에게는 심지어 존재론적 지위마저 갖는 주체에 대한 이론적 개념이 있다. 실제로 주체의 존재는 공백과 대상 a의 결합이다. 알튀세르에게는 결코 그런 것이 없으며, 그에게 대상의 실존은 주체에 비해 훨씬 못 미치는 것이다. 부르주아 이데올로기는 개인을 국가의 이데올로기적 장치들에 종속시킨다. 정치와 노동조합 영역의 AIE들도 마찬가지이다. 그것들이 구현하는 이데올로기는 이 이데올로기로 환원될 수 없는 현실, 이 경우 계급투쟁에 ‘뿌리내리고’ 있다. 학교 영역의 장치인 AIE의 경우도 마찬가지이다. 이 장치가 구현하는 이데올로기는 이 이데올로기로 환원되지 않는 객관적인 ‘능력’을 갖게 해주는 실천들에 ‘뿌리내리고’ 있다. 장치들이라는 개념은 분명 국가의 ‘장치들’ 이라는 표현을 생각하게 하는데, 이 개념이 그 같은 ‘현실들’(다양한 제도들이나 ‘활동들’)을 지시하는 것이다. 마치 그냥 국가 장치 (Apporeil d’Etat)는 단수로 된 반면에 우리의 “이데올로기적 국가 장치들”은 복수로 되어 있다는 그 작은 차이를 가지고, 이데올로기적인 것이 ‘국가의… 장치(Apporeil… d’Etat)’라는 표현 안에 말하자면 ‘꼼짝 못하게 되어’ 있음을 보여주고자 한 것처럼 말이다. 또한 억압적 국가장치는 주로 억압에 따라 지배적인 방식으로 작동하는데, 대표적으로 군대와 경찰이다. 이데올로기적 국가장치들은 개인의 직업적 의식, 부성적, 모성적, 종교적, 정치적 철학적 의식의 은밀한 곳까지 침투해 있다. 알튀세르에게 중요한 것은 이데올로기가 사물들과 사람들이 어떻게 저절로 ‘굴러가게’ 만드는가이다. 그의 이데올로기 이론이 가지는 중요성은 이데올로기가 관념적인 것이 아니라 구체적인 물질인 이데올로기 국가기구를 통해서 작동하며, 이데올로기의 주요한 기능이 착취 관계의 재생산이라는 것을 밝힌 점이다. 알튀세르의 의미에서 주체란 국가의 기능이다. 알튀세르의 기획은 철학적 활동 속에 내재하는 정치의 효과로부터 정치를 식별하는 것인 만큼 이 기획의 첫 단계는 필연적으로 분리의 차원에 속하며, 이를테면 정치가 어떻게 이데올로기나 과학과 구별되는지 보여준 것이다.
경험적 정치의 압도적인 다수는 진리와 아무 관련이 없으며, 우리는 이를 알고 있다. 경험적 정치는 권력과 의견의 혼합체를 조직한다. 이러한 정치를 부추기는 주체성은 요구와 원한, 이익집단과 압력단체, 선거 허무주의와 공동체들 간의 맹목적 대립으로 이루어진 주체성이다.바디우는 정치는 국가 계획과는 다른 차원으로 설명하고 있다. 때문에 정치가 합의에 기초한 국가의 형상으로부터 벗어나는 해방의 공간으로 자기 규정될 때, 정치에 대한 고유하게 민주주의적인 성격 규정이 있을 것이다. 우리는 바디우가 말하는 해방의 정치가 가능하다고 정말 믿고 있는가라는 의문이 든다. 미디어를 통해 너무나 비상식적인 정치인들의 모습을 보면서 우리가 할 수 있는 대안은 무엇일까? 바디우는 이렇게 주장한다. “나는 사유로서의 정치를 메타정치론적으로(철학적으로) 서술하는 데 도움이 될 수 있도록 ‘민주주의’를 국가와는 다른 것과 결합시키고자 하는 시도의 두 가지 사례를 제시할 것이다. 첫 번째 결합은 ‘민주주의’를 대중의 정치적 활동-국가적 지형이 아니라 가장 직접적으로 그 지형과 대립하는 것-에 직접 결합시키는 것이다...” (116) 대중 집회를 통한 정치적 참여의 문이 열려지는 것을 제시하는 것 같다.
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