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상상력에 관한 주장은 무엇인가? (<칸트의 비판철학>, 99-100)

들뢰즈는 칸트를 좋아한다. 들뢰즈는 <앙띠오이디푸스> (1972)를 ‘무의식 차원의 순수이성

비판’이라 일컫기도 하는데, 이는 그가 이 책에서, 초월적 이념들이 실재하지 않는다는 비판을 핵심으로 하는 칸트의 이성 비판을 모범으로 삼아 오이디푸스가 실재하지 않는다는, 무의식 비판을 끌어내었기 때문이라고 역자는 소개하고 있다. 한 철학자를 얼마나 깊게 연구해야 이정도의 사유가 나올 수 있을까?

표상(re-presentation) 자체가 바로 인식, 다시 말해 나타난 것의 종합이다라는 문구에서 출발해 보자. 칸트에게서 현상(phenomene)은 가상(假象, apparence)이 아니라 나타난 것(apparition)을 의미한다. 현상은 시공 가운데 나타난다. 다시 말해 시공은 우리에게 모든 가능한 나타남의 형식, 즉 우리 직관 혹은 우리 감성의 순수 형식이다. 이런 한에서 시공은 나타난 것(presentation), 선험적으로 나타난 것이다. 선험성의 기준은 필연성과 보편성이다. 우리는 선험성을 경험으로부터의 독립으로 정의할 수 있는데, 그 까닭은 경험은 분명 우리에게 어떤 보편 필연적인 것도 ‘제공’하지 않기 때문이다. ‘나는 해가 뜨는 것을 천 번 보았다.’라고 사실을 단지 확인했을 때가 아니라, ‘내일 해는 뜰 것이다’, ‘물은 언제나 섭씨 100도에서 필연적으로 끓기 시작한다.’라고 판단했을 때 비로소 나는 인식한 것이다. 만약 경험 자체가 이를 확인해 주지 않는다면, 또 우리의 넘어섬 (depassements)을 떠받쳐주지 않는다면, 우리는 그 즉시 우리의 원리가 시행될 기회를 잃어버리게 된다. 그러므로 경험 가운데 주어진 것은 그 자체, 우리가 가진〔표상들의〕과정을 결정하는 주관적 원리와 같은 종류의 원리에 종속되어야 한다. 만약 태양이 때로는 뜨고 때로는 뜨지 않는다면, 또 “만약 진사(辰砂)가 때로 붉어지고 때로 검어지며, 때로 가벼워지고 때로 무거워진다면, 그리고 인간이 이런저런 동물로 변한다면, 또 기나긴 낮에 땅이 수확물로 혹은 얼음과 눈으로 뒤덮인다면 나의 경험적 상상력은 사유 속에서 무거운 진사와 붉은색의 표상을 결합시킬 기회를 얻지 못할 것이다.”(A 100〜01；IV, 78) 이렇게 되면 “우리의 경험적 상상력은 그 능력에 합치하는 일을 할 수 없게 되고 따라서 우리 자신에게조차 알려지지 않은 죽은 능력으로서 심성 깊숙이 묻혀 있을 것이다.”(A 100； W, 78) 칸트는 원리의 주관성은 경험적 혹은 심리적 주관성이 아니라 ‘초월적’ 주관성이라고 주장하는데, 이것은 바로 흄과의 커다란 차이이다.

칸트에 의하면 상상력 자체는 입법적 능력이 아니다. 상상력은 분명 매개를 구체화하고, 인식적 관심에 있어서 입법하는 유일한 능력인 지성에 현상을 관련시키는 종합을 수행한다. 그렇다면 상위의 느낌을 상상력은 가질 수 없는 것일까? 숭고의 느낌은 어떨까? 숭고의 경우 상상력은 형식적 반성과는 완전히 다른 활동을 한다. 숭고의 느낌은 광대함 또는 강력함에 직면하게 될 떼 체험된다. 지성의 한계를 넘었을 때 느껴지는 것이다. 때문에 상상력 또한 자기의 고유한 한계에 직면하게 된 것처럼 자기의 최대에 도달하도록 강요된 것처럼 진행된다. 상상력은 자기 능력을 극단까지 몰고 가는 체험을 숭고를 통해 체험할 수 있다. 이러한 면을 보면 상상력은 포착의 문제에 있어서는 한계를 넘어설 수 있다. 그러나 선행하는 부분들을 재생해야 할 경우에는 모든 능력을 최대로 끌어올려야 한다. 광대함에 직면 할 경우 상상력은 이 최대의 불충분함을 체험하고는 “이 한계를 확장하려 하나 다시 자기 자신 속으로 위축된다.” 언뜻 보아서는 상상력은 이 광대한 숭고의 체험 앞에서 나오는 무력감은 감성에서 나온다고 볼 수 있는 것 같지만, 그러나 사실 우리로 하여금 감성적 자연의 광대함을 하나의 전체로 통일시키도록 하는 것은 오로지 이성뿐이다. 이성을 통하여 자기 능력의 한계까지 이르도록 박차를 가하고 자신의 모든 능력이 아무것도 아님을 시인하도록 한다.