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‘유적’이란 무엇인가? (<투사를 위한 철학>, 114)

바디우의 글을 보면 개념들이 서로 연결되어 있어서 무척 난해하다. 지금까지 여러 개념들을 하나하나 정리해 오고 있다. <투사를 위한 철학>에서는 이런 문구가 눈에 띈다. “집합들의 진리는 유적이다.” (106) 유적인 것이란 무엇일까? 세 가지로 정리해 보자. 1. 식별 불가능한 다수 2. 구성 가능하지 않은 집합 3. 욕망의 국지적 창조.

1. 식별 불가능한 다수 “식별 가능한 것은 타당하다. 하지만 식별 불가능한 것만이 진리인 것이다. 유적 진리만이 존재한다. 오직 충실한 유적 절차만이 상황의 존재의 일자를 겨냥하기 때문이다. 충실한 절차는 진리 속의 존재를 무한한 지평으로 갖는다.” (<존재와 사건>, 545) 유적인 것과 식별 불가능한 것은 같은 개념이다. “구성 가능한 것은 지식의 배치들의 존재를 펼쳐 보인다. 유적인 것은 식별 불가능한 다수라는 개념을 통해 진리의 존재에 대한 사유를 가능하게 해준다.”(<존재와 사건>, 450) 바디우에게 지식은 하나로 셈 헤진 집단을 고정시키는 것이다. 바디우에 의하면 마르크스가 자신의 해방을 위한 운동 안에 있는 인류를 ‘유적인 인류’라고 불렀다고 한다. 프롤레타리아트라는 이름은 긍정적 형식 아래 있는 유적 인류의 가능성이었으며, 특수성의 편에 위치하지 않았다. “속류 마르크스주의와 속류 프로이트주의는 결코 이러한 모호성으로부터의 출구를 찾아낼 수 없었다. 전자는 진리는 역사적으로 노동 계급에 의한 혁명적 사건에 기반해 펼쳐져 왔다고 주장했다. 하지만 이것은 노동 계급을 노동자들의 계급(무리)으로 생각했다. 당연히 ‘노동자들’은 순수 다수들이라는 관점에서 무한한 계급(무리)을 형성했다. 그것은 문제가 되는 경험적 노동자들의 총합이 아니다. 하지만 이것이 지식 (그리고 역설적으로 마르크스주의적 지식 자체)으로 하여금 영원히 ‘노동자들’을 백과사전적 규정요소(사회학적, 경제학적 등)에 해당되는 것으로, 그리고 사건은 항상-이미-셈해진-것과 무관한 것으로, 진리(그렇게 추정되는 것)는 단지 상황의 언어에 종속되는 타당성에 불과한 것으로 간주할 수 있게 되는 것을 막을 수는 없었다.” (<존재와 사건), 537) 백과사전은 항상 일관성이 없고 유행을 따르기 때문이다. 마르크스주의와 프로이트주의 역시 하나의 발견된 지식에 식별 불가능한 것의 가능성을 열어놓지 않고 마치 죽은 시체상태에 머물렀기 때문이다. 또 다른 예를 들면, 상담사라는 집단을 구성할 때 자격증, 학위 등의 사회적인 지식들의 배치를 따른다는 것이다. 그러나 그러한 것은 너무 포화된 상태이지 않을까? 어떤 사람은 상담공부를 한다면서 딴 자격증이 10여개가 넘는다고도 한다. 반면에 식별 불가능한 것이라는 것은 모두가 상담사의 자격증 타령을 할 때 김병훈 교수님은 자격증 대신, 매주 1권씩 전문 서적과 철학 책을 가르치셨다. 왜 쉬운 책으로 접근하기 쉽게 하지 않으세요? 라는 물음에 대학원생들을 궁상조와 상큼조를 나누시면서 상큼조는 상큼하게 졸업해서 나가고 궁상조는 십년, 이십년 궁상맞게 어려운 책이나 읽고 따라오라고 하셨다. 모두가 쉽게 가는 길을 내려놓고 다른 길을 찾는 것이 식별 불가능한 것이다. 그 길은 제품서비스의 차원에서 머무는 것이 아니라 또 다른 이름을 발명하는 것이다.

2. 구성 가능하지 않은 집합 수학적으로 이러한 예를 간단하게 증명할 수 있다. 실존과 정해진 이름 사이의 관계 문제는 수학적 집합이론의 틀 안에서 형식화될 수 있다. 더 정확히 말해 정해진 이름을 갖는다는 것은 명료한 표현을 통해 정의되는 것을 의미한다. 여기서 그것은 20세기의 가장 위대한 논리학자인 쿠르트 괴델Kurt Gddel의 창안이다. 그는 그런 종류의 부분집합을 ‘구성 가능한’ 부분집합이라고 불렀다. 구성 가능한 부분집합은 명료한 기술에 부합하는 집합의 부분집합이다. ‘구성 가능한 집합’은 매우 간단한 공리의 형식으로 제시된다. 그렇게 우리에게 주어지는 것은 부분들에 대한 일반적 분류, 진리를 전혀 잃지 않는 합리적 분류, 어떻게 보면 사회의 분류이다. 수학적인 예는 특히 인상적이다. 괴델 이후, 구성 가능한 집합이 정의되고 대부분의 수학자들이 구성 가능성의 공리를 부정한 이후, 수학자의 욕망이라는 문제는 다음과 같은 것이 되었다. 구성 가능하지 않은 집합을 어떻게 찾을 것인가? 지난 세기의 1960년대에 폴 코헨Paul Cohen은 구성 가능하지도 않고, 이름도 없으며, 술어들의 큰 분류 안에 자리를 갖지 않는 집합, 특수한 술어가 없는 집합을 명명하고, 확인하기 위한 복잡하고도 정교한 해법을 발견했다. 그것은 법의 영역 자체 안에서, 수학적 영역 안에서 일어난 너에 대한 욕망의 위대한 승리였다. 그리고 많은 것들과 마찬가지로, 이런 종류의 많은 승리와 마찬가지로, 그것은 1960년대에 일어났다. 코헨은 구성 가능하지 않은 집합에 ‘유적인’ 집합이라는 멋진 이름을 부여했다. 그 창안은 1960년대의 혁명적 행동들 가운데 자리 잡는다.

본래 논리학과는 별 연관이 없는 조화해석을 연구하던 수학자였으며, 프린스턴 고등연구소에 펠로우로 들어간 것도 해석학 분야에서 쓴 논문 덕이었다. 그러나 프린스턴에서 다른 학자들과 교류하면서 연속체 가설에 관심을 갖게 되었고, 결국 연구 분야를 기초론 쪽으로 돌리기에 이른다. 이후 1963년 강제법(forcing)을 도입하여 '연속체 가설이 거짓이라고 가정하여도 ZFC 공리계와 모순이 없음'을 증명하였다. 코헨에게 그랬던 것처럼, 중요한 것은 유적인 것으로서의 삶 전체의 일부를 찾거나 또는 창조하는 것이다.

3. 욕망의 국지적 창조 우리의 삶은 정상성이라는 범주에 묶여 있다. 법의 영역은 명확하게 분리된 것이라면, 욕망의 영역은 법을 넘어선 무언가이다. 욕망은 법의 정상성 너머에 위치하는 어떤 것을 추구한다. 그것은 괴물에 대한 욕망이다. 왜냐하면 그 욕망은 정상성을 가로지르는, 정상성의 저편에 있는 순수한 단독성의 긍정이기 때문이다. 바디우는 법을 어기는 욕망을 주장하는 것이 아니다. 처음에는 그가 쓰는 용어가 투사, 혁명, 대중운동, 공산주의 등의 표현 때문에 과격한 철학자라고 오해를 하기도 했다. 그러나 그는 파시즘의 예를 들면서 그러한 폭력적인 욕망의 변화를 주장하지 않는다. 무질서, 해체시키는 파괴가 아니다. “다시 말해 존재하는 욕망은 정상적인 욕망의 명료한 명명으로 제한되고 있는 것이다...반동적인 관념이란 욕망 그 자체에 대한 반동적 관념이지 순수한 대립, 법과 욕망의 불가피한 대립이 아니다. 핵심 개념은 욕망에 반대하는 법의 개념이 아니다.” (108) 생명력이란 파괴가 아니라 연결이다. 긍정적인 매개가 되어 이 사회를 변화시키는 정치를 주장하는 것이다. 우리가 교수님과 함께 만들고자 했던 것은 북클럽이 하나의 긍정적인 매개가 되어 자격증 남발의 이 시대에 진정한 전문가의 자격 조건을 새롭게 갖추는 것이었다. 그냥 우리가 배우고 가르치는 자리에서부터 출발해서, 기도하고, 운동하고, 공부하는 것뿐이었다. 가장 단순하면서 가장 어려운 구조를 유산으로 남겨주신 것이다. 바디우를 통해 해석해 보니 유적인 창조를 남겨주신 것이다. “그런데 오늘날 정치적 행동의 장소-이론, 관념 또는 정치적 재현의 장소가 아니라 있는 그대로의 정치적 행동의 장소-는 정확하게 법이나 욕망으로 환원할 수 없는, 유적인 어떤 것의 장소, 유적인 의지로서의 어떤 것의 국지적 장소를 창조하는 어떤 것이다.” (114) 우리 시대에 정말 필요한 메시지를 바디우는 보내고 있다.

유적인 것의 창조란 이 시대를 향하여 애끓는 마음으로 변화를 도모하는 진정한 혁명적인 차원이다. 자신의 이익만을 도모하지 않고, 시대를 긍정적으로 연결 짓고자 하는 것이다. 마치 무명의 용사처럼 영광이 주어지지 않더라도 한결같이 가야하는 길이다. 문득 성경의 달란트 비유(마태복음 25장 14~30절)가 생각난다. 다섯 달란트와 두 달란트를 남긴 종에게 “착하고 신실한 종에게 잘하였도다! 네가 적은 일에 신실하였으매...” 그러나 땅 속에 묻어두고 아무것도 하지 않은 한 달란트를 남긴 종의 것은 빼앗아 열 달란트를 가진 종에게 주시며 내 쫓으셨다. 자신의 삶에서 유적 창조를 꿈꾸지 않는 사람과 같지 않을까?