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진실임직함 (<미친 진실>, 21-2, 91-2)

크리스테바는 ‘진실임직한’이라는 단어를 쓴다. 정신병자나 강박증 환자가 힘써 지키려고 하는 부분 진실을 말한다. 보편진리가 아닌 자신 경험의 부분진리를 전체로 착각하는 것이다. 편집적이고 분열적인 상태이다. “첫 번째 경우, 우리는 간혹 가능한 과학, 그러나 현실과의 어긋남을 대가로 치르는 시니피앙의 진실을 얻을 수 있을 것이다... 두 번째 경우, 우리는 고통 받는 육체나 정신증상의 진실과 만나게 된다. 그곳에서 언어는 항상 그럼직함처럼 진실임직하면서도 전혀 진실은 아닌, 오직 돌발적인 경우(즉 말실수와 추리력의 실수 등)만, 다시 말해 불가능함으로써만 첫 번째의 경우인 ‘진실’에 접근할 수 있다.”(26) 진실임직함은 우리 주변에 널려 있다. 자연과학의 진리가 그러하고(우리는 전체 지식의 4%로만을 알 수 있다!), 병원에서 사용하는 DSM-5의 경우도 통계적 부분진리에 속한다. 이러한 것들을 대학담론이라 한다. 또 증상도 진실임직함을 나타내는 작은 진실이다. 문학도 마찬가지이다. 문학은 허구를 가지고 진실인양 가공하는 것이다. 즉 대학담론, 증상자들, 문학담론 모두 진실임직한 것들이다.

“정신병이란 언어의 진실에 대한 위기라는 것이 자명한 사실이라면, 그것은 아마도 여러 배제들의 유형(각각의 담론들 한계의 특성)들에 마주한 결과로써 일어나는 것”(15)이며, “(‘역사적인’) 진실은 따라서 (전체가 아닌) 한 부분에 불과하다. (‘물질적인’) 진실은 변형된 것에 불과하다... 프로이트, “잘못 이해되어진 망각된 존재의 밑바닥이 있음을 알고 있다... 우선 환자는 자신의 착란적인 사고, 치명적이고 충동적인 확신을 진실이라고 간주한다.”(21-2) 그러므로 “있었을 법한 허구가 ‘역사적인 진실’, 즉 물질적인 진실로 변형하는 것으로서 이 같은 사회적인 허구가 구축하는 것은 진실임직한 변천이다. 그러니까 역사적으로 실제 존재했던 사건이 아니라 논리적 (원한다면 ‘역사적인’) 사건을 구축하는 하나의 작용이다. 다시 말해서 분리화 과정의 작용이다.”(22) 그러니까 진실함직한이란 전체가 아닌 비전체이며 1이 아닌 1에 가까운 것이다. 이 진실의 한 조각을 붙들고 전체를 향하여 나아가는 것이다. 정신병자인 한 소년은 “화성 너도 보이지, 나는 여기서 화성을 발견했어. 바로 이 집에서 말이야. 여기에도 보이지, 화성이 거기야, 바로 저 위에 말야”. 그 소년에게는 “그 화성은 또한 병원이라는 평화의 항구일 수도 있다. 퇴행이 유일하게 허용되는 공간, 그를 버린 사람들의 공간에서 마치 외계인처럼 방황하다 미쳐버린 한 청소년의 유배지인 것이다.” 크리스테바는 정신병자가 진실하기 위해 얼마나 노력하는 지를 주목하라고 한다. “진실임직함의 법칙과 명백히 단절되었음에도 불구하고, 다시 한 번 이 이야기가 얼마나 신뢰성의 형태로 남아 있으려 무진장 애를 쓰는지 주목해 보아야 할 것이다... 이성의 배척으로서의 착란... 거의 거짓인 것처럼 보이는 바를 수긍할 수 있는 것으로 보이도록 하기 위해 진실임직하지 않은 것의 진실임직함으로 만들기라는 항구적인 근심이 존속한다는 사실을 쉽게 지적해 낼 수 있다.” 오히려 그가 포기하지 않고 그의 미친 진실을 말로 표현하는 것 때문에 ‘담론’이 된다. “그가 환상을 말로 표현하기 원하면서부터 정신병 환자의 담론이, 그가 할 수 있는 한 모든 담론의 일반 법칙에 따를 수밖에 없다는 사실을 말해준다.”(91-2) ‘그래서’, ‘그래도’ 우리는 말해야 한다. 말하여 진실에 한 발자국씩 다가가야 한다. 한 모금의 파롤. 한 조각의 진실을 말하는 것. 말하는 동물의 숙명이다.

프로이트에 의해 무의식의 진실이 밝혀진 것처럼 대부분의 “진실이 언제나 이미 ‘허위의 것’”(24)임을 우리는 알고 있다. 라캉과 지젝도 “진리는 허구의 구조”를 가지고 있다고 천명하였고, 그래서 “속지 않는 자가 길을 잃는다”고 하였다. 소크라테스가 “나는 내가 모른다는 것을 알 뿐”이라고 한 것처럼, 내가 아는 진실이 부분임을 알 때 삶에 대한 태도가 겸손해진다. 진실로 윤리적 인간이 될 수 있다. 이것이 바디우가 말하는 무명용사이며 유적존재이다.