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열린 작품으로서의 인간 행동 (<텍스트에서 행동으로>, 241-6)

리쾨르는 서론에서 “이 논집은 1960년대에 다루었던 『해석들의 갈등—해석학 시론』의 속편이 되겠다. 기호학의 형식이든 정신분석학의 형식이든, 그 당시는 내가 도전으로 인식했던 것에 직면하여 해석학의 정당성을 변호하는 일에 주로 관심이 있었지만, 이제는 그런 문제에 대해 별로 관심을 가질 필요가 없기 때문에 이 논집에 그 같은 제목을 붙이지는 않았다. 나는 이제 내가 수행하고 있는 이 분야의 존재를 정당화해야 할 필요를 더 이상 느끼지 않으므로 주저하거나 변명하지 않고 그 일을 모름지기 수행할 뿐이다.”(5)라고 설명하고 있다. 리쾨르는 텍스트 이론에서 행동의 이론으로의 실천을 강조한다. 그러면서 “나는 철학적 인류학을 위하여 텍스트의 이론은 현재의 논의를 가르칠 수 있는 〈곳들〉 중의 하나일 뿐임을 보여주고 싶다. 〈행동의 이론〉이 또 다른 하나이다”(205)라고 설명하고 있다.

“인문과학의 대상이 텍스트의 패러다임에 어느 정도까지 부합한다고 말할 수 있는가? 막스 베버는 이 대상을 <의미 있는 방향으로 움직이는 행동>으로 정의한다. 우리는 〈의미 있는 방향으로 움직이는〉이라는 이 서술어를 〈가독성-특성〉-내가 제안하고 싶은 이 용어로 어느 정도까지 대체할 수 있을까? 텍스트의 네 가지 기준을 의미 있는 행위의 개념에 적용해 보도록 하자.”(237) 먼저 담화가 고정되어 글쓰기가 되듯이 행동이 고정되어야 한다. “행동 자체가 글쓰기에서 발생하는 고정 과정과 유사한 일종의 객관화 과정을 통하여 의미 있음의 성격을 잃지 않으면서 과학의 대상이 될 수 있다는 것이 나의 주장이다.”(238) 행동이 관찰대상이 되기 전에는 피상적 이해에 머문다. 이것을 “행동의 담화 그 자체는 한 동작주에서 다른 동작주로 흐르는 행동 이전 상황의 일부이다-마치 입말이 대화의 과정 안에, 또는 대화 이동의 과정 안에 잡히는 것과 마찬가지로 이 때문에 과학 이전의 수준에서 행동의 이해는 오직 〈관찰 없는 지식〉”(237)의 상태이다. 즉 아직 해석의 대상인 기호가 되지 못한 것이다. 질문을 품었을 때 모든 것은 기호가 된다. 행동의 의미를 해석하기 위해 “글쓰기에 의하여 고정되는 것은 말하기의 객관적 양상, 즉 말해진 것으로서의 말하는 것이라고 우리는 말했다. 그런데 행해지는 것이 어느 정도까지 기록된다고 할 수 있는가?... 우리는 그러그러한 사건이 시간 위에 〈그 표시를 남겼다〉고 말한다.”(241-2) 곧 텍스트를 저자의 의도와 분리하듯 행동을 행위자와 떼어내어 흔적이 남은 행동을 분석하는 것이다. 그랬을 때 텍스트의 비실물적 지시로 나아갈 수 있다. 즉 3차원의 실물적 현상이 아니라 4-5차원의 추상적 세계로 나아간다는 뜻이다.

저자의 의도를 벗어나 그 텍스트 자체가 열어주는 세계로 나아갔을 때 고정된 이해에서 열린 가능성이 생긴다. 예를 들어 책을 읽을 때 저자의 의도에만 묶이면 자율성이 죽으며, 자기이해로 나아가지 못한다. 텍스트를 이해할 때, 설명과 이해의 변증법은 거리두기(소격화)에서 자기이해(전유)로 가는 것이기 때문이다. 그랬을 때 “의미 있는 행동은 그 〈중요성〉이 그 최초의 상황에 대한 〈관련성〉을 〈뛰어넘는〉 행동”(245)이 된다. “상황Umwelt이 아닌 세계 Welt의 현시, 상황 이상인 세계의 투영”(265)을 불러 일으키고 새로운 세계를 연다. “〈열린 작품〉으로서의 인간 행동. 인간 행동의 의미는 또한 불확정 범위의 〈잠재 독자들〉에게 〈말해지는〉 무엇인가이다. 심판관은 동시대인이 아니고 헤겔의 말과 같이 역사 그 자체이다. 〈세계 역사는 세계 심판이다> 이는 인간 행동은 텍스트와 같이 열린 작품이며 그 의미는 〈보류 상태에> 있음을 의미한다. 인간 행동은 새로운 지시를 열고 그로부터 새로운 관련성을 부여받기 때문에, 인간의 행위는 그 의미를 결정하는 새로운 해석을 기다리고 있다.” 그리고 “모든 중요한 사건과 행위는 이렇게 해서 현재의 〈실습〉을 통하여 실제적 해석에 열려 있다. 인간 행동은 읽을 수 있는 사람이면 누구에게나 개방되어 있다.”(246) 행동은 실천하는데 그 의미가 있다.