전문독서클럽 향연

중동 분쟁에 관해 어떤 해법을 제안했는가? (<폭력이란 무엇인가>, 182)

이스라엘과 팔레스타인의 분쟁은 오랜 세월 끊이지 않고 유지되고 있다. 분쟁의 원인을 파악하기 위해서는 고대 이스라엘의 역사, 예루살렘을 이해하는 것에서 출발해야 한다. 예루살렘은 서구 기독교와 이스라엘의 유대교, 이슬람교 모두가 성지로 여기고 있는데, 쉽게 생각하면 한 장소에 세 종교의 성지가 함께 존재한다는 것이다. 유대교의 성지인 통곡의 벽 바로 위에 모스크로 만들어진 이슬람 사원이 함께 한다. 이러한 예루살렘 중심의 이스라엘의 역사는 구약성서에서부터 등장한다. 성서에 나온 이야기는 아브라함 이야기, 모세가 출애굽 한 것, 이후 등장한 지도자 여호수아를 중심으로 가나안에 정착한 것부터 자료가 많이 소개되어 있다. 가나안은 지금의 팔레스타인이라고 불린다. 여기에 중요하게 이해해야 하는 부분은 시오니즘에 관한 것이다. 디아스포라 이후 끊임없이 떠돌던 유대인과 팔레스타인인들의 진정한 분쟁 원인의 시발점은 시오니즘이기 때문이다. 시오니즘은 유럽 전역에 흩어져 살던 유대인들이 시온(팔레스타인)에 유대 민족국가를 건설하자는 운동이다. 영국에 의해 불씨가 만들어졌는데, 제1차 세계대전이 한창이던 1917년 영국은 유대인과 아랍인에게 각각 서로 다른 협정을 체결한다. 이를 벨푸어 선언과 맥마흔 협정이라고 한다. 헨리 맥마흔이 메카의 무함마드 자손인 아랍의 정치 지도자 알리 빈 후세인에게 제1차 세계 대전 중인 1915.1~1916.3월까지 10차례에 걸쳐서 전달한 전시외교정책에 관련한 서한으로 미래 아랍 왕국의 영토를 논의한 내용이다. 레반트 지방과 아라비아반도 전역을 달라는 후세인의 요구는 추후 논의하여 확정하기로 미뤄둔 채 아랍의 반란이 시작되었다. 카이로에서 군사고문관으로 유명한 ‘아라비아의 로렌스’가 파견되어 아랍 청년들과 함께 터키군을 상대하게 된다. 그러나 그 후 1916년 맺어진 사이크스 피코 협정과 팔레스타인에 유대 민족의 국가를 세우는데 지지한다는 밸푸어 선언 (1917년)은 맥마흔 선언과 모순되는 내용이었다. 이 같은 영국의 모순된 외교 정책과 홀로코스트, 시오니즘 운동 등이 얽혀 중동의 땅은 전쟁과 테러의 폭력이 끊이지 않는 나라가 되었다. 그러나 참으로 의아한 것은 현실적으로 가능한 해결책이 무엇인지 모두가 알고 있으면서도 오랫동안 이 분쟁이 유지되고 있다는 것이다. 여기서 해결책이란 이스라엘 인들이 서안지구와 가자지구에서 철수하고, 팔레스타인 국가를 수립하고, 예루살렘을 두고서는 일종의 타협을 하는 것이다. 여러 차례 합의가 이루질듯 하다가도 무산되는 일이 있었다. 중동 분쟁은 신경증적 징후를 띠게 되었다. 장애물을 제거하는 방법은 누구나 알지만, 그 누구도 그것을 제거하길 원치 않는 셈이다. 마치 그런 교착 상태에서 버티는 일이 일종의 병리적인 리비도적 이익을 가져다주는 것처럼 말이다.

지젝의 주장을 정리해 보자. 서구의 위선에 해당하는 태도는 무슬림 측에서도 있다. 그들이 홀로코스트를 언급하는 방식에 이상한 모순이 있다. 2003년 10월 19일 요르단 신문 〈아드-두스투르〉에는 아우슈비츠-비르케나우에 있는 죽음의 수용소로 가는 철도를 그린 만평이 실렸는데, 나치 깃발 대신 이스라엘 국기가 등장했다. 만평에는 아랍어로 “가자지구 혹은 이스라엘의 절멸 수용소”라 적혀 있다. 신문은 이스라엘 군을 나치와 동일시했다. 또 한 차례의 홀로코스트가 일어날 거라고, 유대인들의 나라가 다시한번 파괴될 거라고 주장과 함께 그들은 홀로코스트를 멋대로 도구화했다. 이란의 아마디네자드 대통령은 2005년 메카 연설에서 유럽 국가들이 이스라엘의 국가 수립을 지원하는 것은 홀로코스트에 대한 죄의식 때문이라는 주장을 내비췄다. “...우리는 유럽인들에게 이런 질문을 던지고 싶다. 그들이 예루살렘 점령자들을 지지하는 이유는 히틀러가 무고한 유대인들을 학살했기 때문인가?...유럽인들이 진심이라면, 그들은 독일이나 오스트리아 등 자기들 유럽의 영토 일부를 시오니스트들에게 주어야 한다. 그러면 시오니스트들은 유럽에 자기 나라를 수립할 수 있지 않은가. 당신들이 유럽 영토를 내어준다면, 우리도 이스라엘 국가 수립을 지지할 것이다.” (160-1) 유럽의 계략은 사실상 남의 손을 빌려 자기 죗값을 치르고자 하려는 것이라는 것이다. 이스라엘 정부 대변인 라난 기신은 이 말에 대해 “아마디네자드 대통령에게 일깨워 드리자면, 우리는 그의 조상들이 여기 살기 한참 전에 이곳에 있었다. 따라서 우리에게는 우리 조상들의 땅인 이곳에 머무르고 살아갈 수 있는 생득권이 있다”고 응수한바 있다. 기신은 자기 말의 근거로 역사적인 권리를 내세우고 있지만, 이 역사적인 권리를 보편적으로 적용하면 보편적인 학살로 이어질 수도 있다. 그러나 우리가 당신들보다 이 땅에 먼저 있다라는 답변은 오히려 영토 탈환의 정당화를 줄 수 있는 문제이다. 홀로코스트는 식민지 지배의 문제가 아니다. 지젝은 팔레스타인인들에 대한 이스라엘 정책을 판단할 때 홀로코스트라는 문제와 거리를 두어야 한다고 주장한다. 그 이유는 그 두 가지를 비교할 수 있기 때문이 아니라, 홀로코스트가 비교할 수 없을 만큼 훨씬 더 심각한 범죄였기 때문이다. 이스라엘 측의 행동을 옹호하기 위해 홀로코스트를 들먹여야할 필요가 있다면, 그것은 그 자체로 이스라엘이 그만큼 끔찍한 범죄를 저지르고 있음을, 그리고 그 범죄행각을 벌충하기 위해서는 홀로코스트라는 최고의 패가 필요하다는 점을 은밀하게 암시하는 것이기 때문이다. 정치적 담론의 장에서 홀로코스트에 대해 완전한 침묵을 지킬 것을 강요하는 것이 아니다. “그러나 일단 칸트의 개념을 끌어왔으니 해결책 또한 거기서 찾을 수 있을지 모른다. 칸트의 논의 속에서 이성개념을 부정적인 용법으로 사용할 때는 예지계적 대상에 한정되며, 우리 또한 이성 개념을 부정어법으로만 사용해야만 한다. 홀로코스트도 마찬가지다. 이는 반드시 부정어법으로만 언급되어야 한다는 것이다. 홀로코스트를 끌어들임으로써 어떤 정치적 수단을 정당화/합법화하고자 하면 안된다. 반대로 그것은 오직 그 정치적 수단을 비합법화하기 위한, 즉 우리의 정치적 행위에 일정한 제한을 가하기 위한 것이어야만 한다. 그러므로 우리는 당연히 홀로코스트와 같이 극단적으로 표출된 오만한 행동을 비난할 수 있는 것이다.” (163) 우리나라에서 일어난 세월호 참사가 정치적이나 합리화를 위해 이용된다면 얼마나 끔찍하고 역겨운 일이겠는가?

지젝이 이스라엘을 방문했을 때 한 이스라엘 지식인을 만났는데, 그가 팔레스타인 측에 동조한다는 걸 알고 조롱하듯 물었다. “여기 이스라엘에, 이 불법적인 범죄 국가에 있다는 게 수치스럽지 않으시오? 당신이 여기 있으면 좌파로서의 당신 신뢰에 흠집이 날 거고 당신도 범죄 공모자가 되는 건 아닐까 두렵지 않으시오?” 아주 솔직하게 인정하자면, 매번 이스라엘을 찾을 때마다 불법적 폭력이 이루어지는 금단의 땅에 들어간다는 묘한 스릴을 느끼게 한다. 이 나라가 그 ‘불법적’ 기원이라는 ‘시초의 범죄’의 흔적을 아직 지우지 못한 곳이며, 그 흔적을 영원한 과거 속에 억압해둔 곳이라는 느낌이다. 시초의 범죄란 국가가 처음에 세워지게 될 때의 영웅담 또는 고귀한 거짓말 등의 형태로 백성에게 제시해 줘야 하는데, 이스라엘은 이 시초의 범죄가 여전히 존재하는 나라이다. “중동 분쟁이 상징적 가치를 지니는 것은 이 때문이다. 중동 분쟁을 통해 우리는 ‘불법적인’ 비국가권력과 ‘합법적인’ 국가권력을 구분하는 경계선이 얼마나 취약하고 무너지기 쉬운지 알 수 있다. 이스라엘이라는 국가는 그 ‘불법적인’ 기원을 아직 지워 버리지 못한 경우에 해당한다. 그 영향은 오늘날 완연히 느낄 수 있다. 베르톨트 브레히트가 <서푼짜리 오페라>에서 제시한 교훈을 생각해 보라. 은행을 새로 설립하는 것에 비하면 은행을 턴다는게 뭐가 대수인가?” (168) 현 시점의 문제는 오래된 농담처럼 지갑을 잃어버린 광인이 자기가 지갑을 잃어버린 어두컴컴한 구석이 아닌 가로등 아래서 지갑을 찾는, 그런 상황에 처한다. 가로등 아래가 더 잘보이기 때문이었다. 마찬가지로 유대인들은 자신들에게 그 엄청난 수난을 초래했으며 따라서 배상할 책임까지 있는 이들이 아니라, 팔레스타인인들의 땅을 빼앗았다. 그 편이 더 쉬웠기 때문이다. 문제를 해결하기 위한 유일한 길이라고 ‘모두가 알고 있는’ 그 방안, 즉 이스라엘인들이 서안지구와 가자지구에서 철수하고, 팔레스타인 국가를 수립하는 것은 아마 해결책이 될 수 없을 것이다. 차라리 문제를 바라보는 틀 전체를 바꿔, 팔레스타인인들을 이스라엘 국민으로 받아들이는 ‘한 국가 해결책’으로 전환해야한다. 그러나 깊게 생각해 볼 문제는 이것이 어떻게 가능할까이다. 우리나라 역시 남한과 북한으로 나뉘어져 있지만, 단일 민족임에도 불구하고 한 국가 체제를 생각한다는 것이 무척 혼란스럽다. 솔직히 정말 가능할까라는 생각이 올라온다. 이 부분에 관한 자료를 많이 찾아봐야겠다.

지젝의 주장은 이렇다. 이스라엘-팔레스타인 분쟁에는 징후적인 매듭이 있다. 이스라엘과 팔레스타인의 역할이 바뀌어 있다. 이스라엘은 중동지역에서 자기정당성의 근거를 민족적-종교적 정체성에서 찾고 있다. 반면 정작 전근대적인 ‘근본주의자’라 비난받는 팔레스타인인들이 자신들의 요구를 정당화하는 근거는 비종교적인 시민권 개념이다. 이스라엘이 팔레스타인의 영토를 점령했다는 바로 그 이유 때문에 팔레스타인인들은 자신들의 정체성을 전체 아랍세계의 일부가 아니라 고유한 독립 국가를 추구하는 개별 민족으로 인식하게 되었다. 역설적이게도, 중동에서 섬처럼 고립된 채 자유민주주의라는 근대성을 내세우는 국가인 이스라엘이 아랍 측의 요구에 훨씬 더 ‘근본주의적인’ 태도로 민족적종교적 이유를 내세워 그들의 성지에 대한 권리를 주장하는 것이다. 이보다 더한 역설은 이스라엘 국민이 세계에서 가장 무신론자 비율이 높다는 점이다. 몇몇 여론조사에 따르면 이스라엘인의 대략 70퍼센트가 어떤 신도 믿지 않는다고 한다. 이런 교착 상태는 단순한 방법으로 해결할 수 없다. 좋은 이스라엘과 나쁜 이스라엘을 나누는 구분선을 그을 것만이 아니라, 우리가 놓여있는 상황 그 자체에 변화를 주는 실제적 행위가 필요하다는 것이다. 이스라엘 전 총리 이츠하크 라빈은 이 방면에서 최초로 중대한 진전을 이룩했다. 그는 팔레스타인 해방기구PLO를 팔레스타인을 대표하는 적법한 대표기구로, 따라서 유일한 협상파트너로 인정했던 것이다. 정치적 행위가 가진 진정한 효과는 바로 고려의 대상조차 될 수 없었던 것을 고려의 대상으로 만들어내는 데 있는 것이다. 라빈은 노동당 소속이지만, 그런 발언을 통해 그는 뛰어난 보수주의 정치가의 특성이라 할 만한 제스처를 취하는 데 성공한 셈이다. 팔레스타인들 역시 영화 〈파이트클럽〉에서 에드워드 노튼이 했던 것처럼, 먼저 자기 스스로를 향해 주먹을 날리는 일이 필요하다. 아랍인들은 모든 일을 유대인들의 탓으로 돌리는 일을 그만둬야한다는 얘기다. 마치 팔레스타인에서 시오니스트의 세력 확장이 아랍의 모든 불행의 기원이며, 또 그 불행을 상징하는 대리물인 양, 그래서 마치 아랍세계가 자기권리를 제대로 주장하기 위해서는 반드시 이스라엘을 꺾고 승리를 거둬야 하는 양 굴지 말아야 한다. 유대인이 사라지면 민주화가 탄력을 받을 수 있을 거라 주장하지만, 이는 착각이다. 상황은 그 반대다. 그런 주장을 하는 사람들은 시리아부터 사우디아라비아에 걸쳐 포진한, 이스라엘의 점령을 구실삼아 자신들의 존재를 정당화하는 부패한 종교와 군사 정권과 정면으로 맞서는 일부터 시작해야한다. 역설적인 것은 아랍인들이 이스라엘에 초점을 맞추고 있다는 바로 그 이유 때문에 계속 패배하고 있다는 점이다. “오늘날 중동에서 진정 급진적인 윤리-정치적 행위는 무엇일까? 그것은 이스라엘인과 아랍인 모두가 예루살렘에 대한 (정치적) 지배를 포기하는 것이다. 다시 말해, 예루살렘 구시가지를 중립적인 국제기구가 (일시적으로) 통제하는, 초국가적인 종교적 숭배의 장소로 변모시키는 것이다. 양측 다 인정해야 할 것은, 예루살렘의 정치적 지배를 포기한다고 해도 실질적으로 포기하는 것은 아무것도 없다는 사실이다. 이렇게 함으로써 양측모두, 예루살렘이 진정한 의미에서 정치를 초월한 성지로 승격하게 된다는 이득을 보게 된다.” (182)